1.17 Ночь Ошана Раба

[1] [2] [3]

1.17 Ночь Ошана Раба

16 октября 2003 года

После раскрытия Авраамом принципов науки Каббала, этот метод развивался до Праотцев. Бааль Сулам объясняет, почему еще в то время первый каббалист не получил всю Тору полностью, а получил только метод для внутреннего личного исправления, и таким образом он продвигался со своими сыновьями, учениками.

У него была огромная группа. В Торе говорится, что там были Авраам, Ицхак, Яков и еще несколько сыновей, семья, Элиэзер и некоторые другие, и на основании этого рассказа можно подумать, что это было совсем незначительное количество людей.

На самом деле это была достаточно большая группа, так как за каждым человеком стояла жена, и каждое имя – это целое постижение, особое направление для раскрытия духовного (пример тому Ицхак или Яков). Короче говоря, речь идет о немалом количестве людей, а не какой-то маленькой семье, в которой было только 12 сыновей.

Но все-таки это количество людей не было достаточным для того, чтобы им дали Тору. От Авраама до Моше продвижение происходило в ограниченной группе, и все продвигались в соответствии с их небольшим уровнем авиюта, в таком ощущении и близости к духовному, что им не нужен был метод исправления.

Но когда выросло число людей, выросло желание получать, когда вошли в Египет, взяв оттуда все огромное желание получать египтян – там прошли 7 сытых, затем 7 голодных лет – тогда пришли к тому, что желание получать стало достаточным развитым. Семь учеников – это соответствие всему парцуфу Зеир Анпин, когда сначала произошло наполнение светами сверху, а затем исчезновение светов, – мы знаем, что за подъемом следует спуск, падение.

А падение – это уже образование келим, когда есть что исправлять. И это называется, что они вышли из Египта с большим приобретением. Что это такое? С огромными келим желания получать, которым уже можно было дать Тору для продвижения, когда им есть, что исправлять. В такой форме Тора повествует о том, что происходило.

И Моше, который был продолжением цепочки каббалистов, был тем каббалистом, которому открылся метод исправления для целого народа, – не для ограниченной группы людей, а метод для открытия Творца, метод для исправления народных масс.

И потому вместе с тем, что он и все его ученики, находились на ступенях внутреннего раскрытия духовного, Моше определил выполнение заповедей и во внешней форме. Этим он, в сущности, хотел соединить ветвь с корнем, чтобы дать этим людям, группе людей, которая достигла размера целого народа, обычаи, ритуалы, имеющие духовные корни.

В сущности, в самом обычае нет ничего, он находится на неживом уровне, и что бы ты ни делал, он останется на неживом уровне. Но тем, что ты его выполняешь, ты помещаешь себя в такие рамки, которые не меняются, они существуют, не давая народу куда-либо сбежать. Таким образом, Моше построил народ, разделив на коэнов, левитов и исраэль, разделив его на десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч – создав такую особенную проверенную, жесткую пирамиду, которая соответствует той иерархии, той пирамиде, которая существует в духовном.

Читая то, что он написал для народа, мы изучаим, что происходит в духовных мирах. Эта история должна поднять нас вверх, не давая просто так пребывать на уровне ветвей, когда нет никакой пользы или вреда от того, выполним мы их или нет. Все зависит от внутреннего намерения, внутреннего исправления, внутреннего выполнения тех действий, тех советов, которые оставили нам каббалисты.

Из иносказательного описания последовательности событий этих праздниках мы учим, что после выхода из Египта, после того, как человек выходит из своего желания получать, в своем первом открытии, первом приближении к духовному, он начинает постигать свойство Бины. И постижение Бины происходит в течение 49 дней счета Омера.

В Зеир Анпине есть 7 сфирот, каждая из которых состоит из ее собственных 7, и 7 умноженное на 7 получается 49 дней, когда все сфирот Зеир Анпина начинают получать особые исправления. При счете Омера каждый вечер, когда начинается новый день – ведь день начинается с вечера, с темноты, с раскрытия келим, а затем приходит день, что является исправлением келим – «будет вечер и будет утро – день один» – каждый вечер при счете Омера мы говорим, что сегодня, например, я исправляю такую-то и такую-то сфиру из всех 49 сфирот души: Хесед, что в Хесед, Гвура, что в Хесед, Тиферет, что в Хесед, все остальные сфирот, что в Хесед, затем – в гвуре, затем – в Тиферет, затем – в Нецах, и так – до Лаг ба Омер, который находится в середине и который подписывает все сфирот.

Есть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. О Малхут мы уже не говорим. Итак, есть 7 сфирот в Хесед, еще 7 в гвуре, и еще 7 в Тиферет, и еще 7 в Нецах – всего 28, и еще 5 – это сфирот от Хесед до Ход, что в Ход. Ход – это Малхут Зеир Анпина, в Малхут дэ-Малхут Зеир Анпина мы отсекаем света. И если мы дошли с исправлениями до сих пор, то есть исправили все предыдущие сфирот, то дальше Малхут Зеир Анпина и Есод, что является суммой всего, что есть в Зеир Анпине, а Малхут будет получать все, что здесь есть, если дошли до 33 сфиры – закончили все. Это праздник Лаг ба Омер, и мы уверены, что далее все света войдут внутрь келим, и будут завершены все исправления на весь парцуф Зеир Анпина. Это то, что касается праздника Лаг ба Омер.

Затем мы достигаем 49 сфирот, входим в Малхут – это праздник, который называется Дарованием Торы, Шавуот. Получаем Тору. Далее происходит в точности то, о чем повествуется в Торе, о том порядке, в соответствии с которым мы продвигаемся.

И несмотря на то, что келим разбились еще в мире Некудим – это разбиение миров, а потом в мире Ацилут произошло разбиение душ, когда разбился Адам а-Ришон.

Мы должны пройти те же состояния, которые соответствуют разбиению келим, как будто у нас есть нечто целое, и мы точно не знаем, что это такое, и хотя мы это чувствуем и постигаем в общем, но чтобы постичь, почувствовать его и приобрести на самом деле полностью, нам необходимо достичь корня разбиения.

Это похоже на то, что нечто разбилось у меня в руках. И человек приходит к этому. И тогда, несмотря на то, что с помощью исправления человек получает Тору и раскрытие Творца, он затем приходит к состоянию, когда, как будто находится в процесс разбиения.

Когда Моше, как описывается в Торе, поднялся на гору Синай (гору Ненависти), народ сделал Золотого тельца из келим, из желаний, света Хохма, больших желаний, желания получать. А когда Моше, то есть свойство Бины в человеке, которое находится в слиянии с Творцом, спустился с горы Синай, все прочие его свойства пока что находились в состоянии – под горой, в связи с клипот.

Разбиение первых скрижалей произошло в период от Шавуот до 17 тамуза, это соответствует первому разбиению мелахим, разбиению царей ДАХГАТ (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет), или первому разбиению Адам а-Ришон. Затем мы ждем до первого дня месяца Элюль, когда вновь появляется связь с Высшим светом – это когда Моше во второй раз поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали.

Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Всегда первое разбиение – на келим Хохма, а второе – на келим Хасадим. Как и разбиение Первого Храма – было на мохин дэ-Хая, а Второго Храма – на мохин дэ-Нешама, дэ-Хасадим.

То же самое и здесь: вторые скрижали, которые получает Моше, когда во второй раз находится в соприкосновении с раскрытием духовного, это раскрытие уже иное. И во вторых скрижалях уже нет той силы Торы, которая была в первых, потому что на самом деле необходимо получать Тору именно так, как она пришла во второй раз, когда она готова для исправления ВАК келим.

Моше во второй раз спускается с горы, после того, как находился там 40 дней (это было и в первый и во второй раз). 40 – это символ Бины, и это буква мэм, форма которой говорит нам о Бине, когда человек входит в эту букву. Есть мэм и самех – две особые буквы, и когда человек находится внутри мэм или самех, он находится внутри свойства буквы, которая окружает его со всех сторон, и такова ее природа. Самех и мэм – эти буквы относятся к свойствам Бины, и если человек доходит до этого уровня, свет Хасадим хранит его, и он уверен, что находится в состоянии, когда никакое желание получать не может ввести его в заблуждение и привести к разбиению или к греху.

Во второй раз Моше спускается с горы Синай в Йом Кипурим. Те келим, которые открываются в Йом Кипурим, – это келим, готовые к Гмар Тикун, но еще не исправленные. И поэтому мы в Йом Кипурим ограничиваем себя – постимся – не едим, не пьем, не надеваем вещи из кожи.

Если рассматривать наше тело в толщину, в нем есть костный мозг, кости, связки, мясо и кожа. Что соответствует сфирот Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. И этой последней ступени – ор (кожа), мы не касаемся, так же, как питья, еды и не надеваем обувь из кожи. Когда мы находимся на уровне парса, не касаясь ее, – это называется «неелат сандаль» – нам запрещено использовать одежду и обувь из кожи.
[1] [2] [3]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.