8. Помощь, приходящая свыше (Перевод Э. Эскин)

8. Помощь, приходящая свыше (Перевод Э. Эскин)

Сказано мудрецами в трактате Сукка: «Эгоизм человека каждый день восстает на него с целью оторвать от духовного, когда свойство „грешника“ в душе человека стремится вытеснить свойство „праведника“. И если бы человек ежесекундно не получал помощь Творца, свойство „раша“ в борьбе со свойством „цадик“ вытеснило бы его и уничтожило, что называется духовной смертью. Но сказано, что „Творец не покинет и не оставит свое творение, и не будет судить его“.»

Зоар приводит слова рава Хизкии: «Если так, то почему Яаков остался один? И куда исчезли ангелы, которые всегда сопровождали его? Сказал рабби Йегуда: из-за того, что сознательно подверг себя явной опасности (сказано, что Яаков был один ночью, поэтому была явная опасность), а ангелы пришли охранять Яакова от скрытой опасности и поэтому оставили его». Спрашивается – в какой момент ангелы оставили его? В тот момент, когда подверг себя опасности. Т.е. сначала подверг себя опасности, а только затем исчезли ангелы. Поэтому сказано: «И остался Яаков один».

Исходя из этого, следует понять, в чем заключается смысл сказанного, что когда есть явная опасность, ангелы не остаются охранять Яакова.

Если, допустим, что у ангелов нет силы уберечь от открытой опасности, но тогда как же они могут уберечь от опасности, которая скрыта? Спрашивается, относительно кого опасность должна быть скрыта или открыта – ангелов или человека? Или если даже существует открытая опасность, то почему ангелы оставляют человека, даже если ему известно об этой опасности?

Надо понять вышесказанное в духовной работе. Прежде всего необходимо выяснить, что же вообще такое опасность, а затем, что такое открытая опасность.

Известно, что порядок работы начинается с правой линии. Правая линия – это свойства, не нуждающиеся в исправлении, а свойства, которые нуждаются в исправлении, называются левой линией. Поэтому тфилин накладывают на левую руку.

Вследствие этого, когда обучают человека духовной работе, начинают с правой линии, т. к. в ней нет места опасности для духовной жизни, и человек сможет идти и продвигаться дальше по духовной лестнице. Потому что правая линия – это свойство хесед – милость Творца. И это значит, что когда человек выполняет Тору и Заповеди даже с простым намерением выполнять просто механически, не зная настоящего намерения, он говорит, что Творец сотворил с ним милость – хесед, послав ему мысль и желание просто выполнять Тору и Заповеди – даже этого ему сейчас вполне достаточно, и он доволен этим.

И поэтому за каждое свое действие в Торе и Заповедях он благодарит и восхваляет Творца за посланную ему возможность – мысль и желание выполнять Тору и Заповеди. И не важно количество, а то, что уже его тело позволяет ему заниматься и выполнять Заповеди, за это уже человек благодарен Творцу и счастлив, что может выполнять сейчас волю Творца, что не дано другим.

Но это еще не называется, что идет по правой линии, т.к. отсутствует левая линия. Потому что правая линия проявляется только в сочетании с левой, а если она отсутствует, то это называется просто одна линия.

Поэтому, когда начинают обучать человека духовной работе, говорят, что Творец не требует от него сейчас каких-то особых глубоких намерений, а ему нужно просто выполнять Тору и заповеди в меру своих способностей, и этого ему сейчас вполне достаточно.

Об этом сказал Ари, что как нет похожих дней и мгновений, также нет похожих людей по их врожденным свойствам. Поэтому с каждого требуется не более, чем то, что доступно его врожденному разуму и силе, и не более того.

Отсюда вывод, что работа в одной линии не включает в себя поиск недостатков в духовной работе.

А если человек выполняет в самом упрощенном виде Тору и Заповеди, то это уже считается много, т. к. этим ведь он выполняет указание Царя. И человек должен подводить итог всех таких действий, т.е. произносить слова молитв и благословений, спрашивая себя, к кому он обращается. Тогда, несомненно, человек почувствует себя по другому, несмотря на то, что еще не понимает смысла произносимых молитв, но это уже само по себе очень важно, т.к. важно не что человек говорит, а к кому он обращает эти слова.

Например, когда исполняет какую-нибудь Заповедь, например облачение в цицит, он видит, что есть еще евреи в мире, у которых не было возможности носить цицит. А у него есть, и этим он удостоился выполнить Заповедь Творца. Сколько благодарности он должен дать Творцу за это! Поэтому простым умом, в меру своей веры в величие Творца, благословляет и благодарит Творца за то, что выпало на его долю, что удостоен выполнить Его желание, что дал ему то, чего не дал другим людям.

Он благодарит Творца и когда получает наслаждение в этом мире, веря, что наслаждение исходит и создано Творцом, хотя другие люди даже не осознают этого. И в своей молитве он благодарит за то, что «не сделал его гоем, а сделал его (евреем) Исраэль».

Отсюда видим, что мы должны благодарить Творца даже за самую малую долю, что связывает нас с Ним, и несмотря на то, что нет у нас возможности оценить эту связь, все равно мы должны верить в нее.

Но Бааль а-Сулам сказал, что как бы мы ни понимали важность исполнения Торы и заповедей с намерением «ради Творца», на самом деле выполнение «не ради Творца» на этом этапе еще важнее, чем выполнение «ради Творца» . Это значит, что нет у нас силы оценить наслаждение Творца от того, что мы хотим выполнить Его желание. Ведь каждое действие, совершенное внизу, в нашем мире, влечет за собой пробуждение в высших мирах, как сказано в книге Зоар: «Работа нижних пробуждает работу высших». Поэтому, пока человек еще не удостоился войти в «чертоги Царя» и достигнуть духовных миров, ему остается лишь верить в это.

Когда человек приходит в синагогу, чтобы прочитать одну главу из Торы, нельзя оценить важность такого действия для Творца, т.к. тогда человек совершает действие, и к нему нечего прибавить, и это признак того, что есть в действии совершенство, будто он исполнил его с намерением, как большой праведник. Это значит, что когда говорят ему, что есть праведники, которые добавляют к действию только намерение, то действие от этого не прибавится. Поэтому о нем сказано: «не убавь и не прибавь».

Но говорят ему, что действие с намерением – это не для него, что это относится только к избранным.

А на самом деле, если это его совершенство, то он направляет всю свою энергию и силу на сохранение всего, что получил от воспитания. И он знает, что все, что ему следует делать – только заботиться о количестве. А качество, т.е. углубление намерения, причины, обязывающие соблюдать Тору и заповеди – он знает из данного ему в прошлом воспитании.

Поэтому он считает, что причитается ему и этот мир, и будущий как вознаграждение за исполнение Торы и заповедей. И это называется, что он идет в одной линии, и она вовсе не является правой! Т. к. нет здесь свойств левой, а правой линии не может быть без левой.

И на таком пути нет у него никакой опасности в том, что потеряет свой духовный уровень. А будет постоянно продвигаться вперед, т.к. итоги его деятельности будут измеряться по количеству. И каждый день будет прибавлять в исполнении, поэтому он всегда продвигается вперед, видя всегда, что только прибавляет количество заповедей. Допустим, что достиг, например, 20-летнего возраста, имея за плечами 7 лет исполнения Торы и заповедей, а когда пришел к 30-летнему возрасту, у него уже 17 лет исполнения Торы и заповедей.
[1] [2] [3]