1.18 Врата намерений

1.18 Врата намерений

( стр. 314, п. 6. Ночь Ошана Раба)

Есть парцуф Зеир Анпин дэ-Ацилут, который называется Кадош Барух Ху. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зеир Анпина и ниже, до его сиюма. А Лея – это большая нуква Зеир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои «ноги»; т.е. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зеир Анпина.

Вы понимаете, что там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие (кисуй) своего света Хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину «покрыт», «привит», обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы. Да, верно, у меня есть желание получать; однако у меня есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет Хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, чем обеспечивает нас Бина.

По правде говоря, всегда должно быть так. Ведь не может быть такого, чтобы желание получать когда-нибудь просто стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. Вот если в него входит свет, в том или ином количестве, с тем или иным качеством, и свет этот сообщает желанию получать удовлетворение…

Таким образом, желание получать не может просто так внезапно стать хорошим или плохим. Но если оно получает какой-то свет свыше – окружающий или внутренний – то, в соответствии с тем, насколько свет льется внутрь желания получать, оно вакцинировано против самого себя. Почему? Потому что оно получает удовлетворение от наполняющего его света.

Мы иногда впадаем в такое состояние: «Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пускай все горит огнем, мне ни до чего нет дела». Как такое возможно? Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу наполнения для своего желания получать.

Итак, все зависит от игры Высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет все мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? что предпочтительнее: материальное или духовное? Все зависит от приближения ко мне или отдаления Высшего света.

Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить Высшие света, дабы они светили на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать, какое только возможно. Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има дадут мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет запутать меня.

Это и происходит здесь, в состоянии, которое мы сейчас обсуждаем. Нуква Зеир Анпина Рахель вместе с самим Зеир Анпином находятся в таком состоянии, когда, как он пишет: «внешние не зацепляются за Иму, и потому приговаривается весь мир и записывается или к жизни, или к смерти; и тогда в этом основная часть суда». Таково состояние перед ночью Ошана Раба.

Что вообще дает нам эта гематрия? Есть четыре буквы: «йуд-хэй-вав-хэй», в соответствии с четырьмя уровнями внутри сосуда: Хохма – Бина – Зеир Анпин – Малхут. Их корень Кетер не учитывается, потому что это источник света. Сосуды начинаются с первой буквы «йуд». Что же это нам дает?

Буквы – это сосуды. В каком же состоянии находятся сосуды? Мы ведем счет сосудов с семи нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина), потому что келим начинаются оттуда: с того состояния, когда желание отдавать, имеющееся в сосудах, хочет приступить к использованию желания получать, чтобы приблизиться к Творцу. Таким образом, ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут – это уже сосуды получения. Сосуды ЗАТ дэ-Бина соответствуют буквам от алеф до тет; сосуды Зеир Анпина – буквам от йуд до цадик; а сосуды Малхут – четырем последним буквам: куф, реш, шин, тав. Таковы сосуды, буквы.

Далее, как узнать, каков уровень экрана у этих сосудов? Ведь сосуд без экрана – это ничто, это просто желание получать, в котором свет, конечно же, не пребывает; а пребывает он в лучшем случае вокруг него, или вообще в отдалении от него, сообразно с условием подобия сосуда свету по своим свойствам. Итак, мы должны знать, в каком состоянии находится кли. А это уже гематрия. Речь идет уже об экране, авиюте и отраженном свете. То, насколько прямой свет облачается в отраженный; итоговое число, определяемое вкупе общим состоянием сосуда, исправленного экраном и наполненного светом – и называется гематрией.

Поэтому гематрия – вещь очень важная. Это краткое описание того, о чем идет речь. Например: «пол-литровая банка» – всем понятно. Или что-нибудь подобное. Так вот, каббалисты по цифре уже знают, о чем речь. Очень просто рассчитать сосуд вместе со светом и экраном. Иными словами, это сразу же указывает на название ступени. Поэтому все имена, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые являются следствием мира духовного – это гематрия. Возьмите любое название, и вы сможете по его гематрии узнать, каково его духовное действие или какова его духовная форма.

Я уже не говорю об именах людей или духовных объектов и сил, например, Моше, Аарон и т.п. Здесь речь идет уже об особых парцуфах. Например, под именем Моше подразумевается особый парцуф, т.е. душа, достигшая некоего особого уровня, и на этом уровне называющаяся «Моше». На другом уровне она будет «Аароном», на меньшем уровне – «Леви»; имена сейчас неважны. Названия действий – это тоже, в конечном счете, гематрия.

И выходит, что все названия, которые есть в Торе – от первого до последнего – это просто коды. Это действительно коды, однако они говорят или о духовных объектах, или о духовных силах, или о духовных действиях.

Можно ли воспользоваться таким подходом к Торе и начать объяснять ее при помощи данных кодов? Это невозможно, так как мы не знаем, что за ними стоит. Сначала мы постигаем духовный мир, а затем смотрим в Тору и видим, о чем там говорится. Вот и здесь при помощи имен, значения которых мы не совсем понимаем, Бааль Сулам объясняет нам, о чем идет речь.

Существует такой обычай – проверять свою тень. Мы с Учителем никогда не ходили смотреть на свой «образ». Но некоторые устраивают из этого целый ритуал: в ночь Ошана Раба, когда обычно светит луна, они идут туда, где есть только свет луны, и смотрят на свою тень, проверяя, на месте ли все части тени человека в свете луны.

Откуда идет этот обычай смотреть на свою тень в ночь Ошана Раба? Бааль Сулам это объясняет.

…Известно, что у души есть 5 имен, 5 различных уровней один над другим: Нефеш от Малхут мира Ацилут, Руах от Зеир Анпина, Нешама от Бины, Нешама ле-Нешама от Аба, Ехида от Арих Анпина.

Иногда он имеет в виду миры, а иногда – сфирот. Он может давать такие названия: Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер, а может другие: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Не смотрите на это, точности здесь нет. Для каббалиста действительно неважно, в какой форме это называть. Главное – различие между ступенями.

И все эти 5 уровней соединяются и называются душой человека, находящейся в его теле. И поэтому есть в нем эти свойства от мира Брия, 5 свойств от мира Ецира и 5 свойств от мира Асия. И это то, что касается лично его. Но если рассматривать все 4 мира вместе в общей форме, то вся Асия представляется как Малхут, и 5 ее уровней называются «Нефеш», 5 уровней мира Ецира называются «Руах», 5 уровней мира Брия называются «Нешама», а 5 уровней мира Ацилут называются «Хая», что есть «Нешама ле-Нешама».

И вернемся к разбору в частной форме вопроса о 5-ти частях мира Ацилут, из которых построены остальные ступени миров: Брия, Ецира, Асия. Тело человека конечно же относится к женскому роду, «некева», Малхут. И мы видим, что его тело заканчивает формироваться в течение 9-ти месяцев развития зародыша внутри нее. И есть еще 3 других уровня ниже ступени Нефеш, называемые «три тени» в человеке. Высший уровень из них называется «образ» (целем), а каждый из нижних уровней называется «цадик-ламед», и не достает в них буквы «мэм», чтобы получился «образ» (целем). И об этом сказано, что «подобно призраку ходит человек» (Псалом 39, 7). И сказано: «Пока не повеял день и не побежали тени…» (Песнь песней 2-17). Так как они – одна высшая тень над двумя другими тенями.

В Шамати есть известная статья о том, что такое цлалим (тени), что такое цэлем (образ, обличие). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Творцу возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, соотношение между нами и светом всегда сохраняется стопроцентным.

Когда-то мы были в мире Бесконечности (олам Эйн Соф), где Малхут приняла решение о том, что она сократит себя и никогда не примет в себя свет. Малхут производит на себя первое сокращение (Цимцум Алеф) и говорит: «Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь для того, чтобы отдать посредством этого получения, и никак иначе». Теперь происходит следующее: в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света – в этой мере приходит свет.

Иными словами, соотношение между Малхут, творением – с одной стороны, и Кетером, или Творцом, или светом – с другой стороны, всегда такое: если Малхут на 100?% закрыта, то Творец на 100?% открыт; а если Малхут на 100?%, так сказать, открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на 100?% закрыт. Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень – то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; от этого зависит в каком мире я нахожусь: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность.

Итак, в Бесконечности весь я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, и Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале же между двумя этими состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров (оламот), что называется сокрытиями (аламот) и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия.

Это соотношение между раскрытием и скрытием называется «тенью» (цэль). И в ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей «тени». Иными словами, стал ли Зеир Анпин, т.е. «тело» человека, цельным в результате всего своего исправления? Есть ли у него экран на все части «тела», а следовательно – и «тень» от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний? Это он должен знать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккота вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний. Это называется: проверять «тень».

И суть этих трех теней в том, что после того, как были даны 5, ранее упоминавшихся уровней души, называемых НАРАНХАЙ, в результате тайны зивуга в Есод и рехем (матке) некева, и тело человека оформилось там за 9 месяцев периода развития зародыша…
[1] [2] [3]