13.2.3 Постижение Творца

[1] [2] [3]

13.2.3 Постижение Творца

«Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа? Подобное возможно только в новом, пробуждающемся желании. Благодаря этому мы можем рассуждать о духовном и его законах».

Что означает этот вопрос: «Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа?» Ничего вокруг нас не имеет никакого образа! Почему же мы тогда оперируем материальными образами? Потому что их мы получаем автоматически, потому что наше желание на уровне нашего мира не нуждается ни в каких коррекциях, ни в каких исправлениях. Оно ощущает нечто в себе, без всяких предварительных исправлений.

А если мы желаем ощутить нечто большее, чем то, что автоматически, естественным путем, попадает в наше желание, то для этого надо нам создать экран и начать исправлять наше желание, уподобляя его Творцу — желанию отдавать.

О Творце мы говорим: «Творец не имеет никакого материального образа». Что значит — «не имеет материального образа»? То есть Он не ощущается в наших желаниях автоматически: Он ощущается в нас только в мере подобия наших желаний Ему.

Другими словами, высший свет проявляется в нас своей минимальной частью, без всякой подготовки с нашей стороны. Созданное Творцом кли воспринимает Его в каком-то мизерном размере, объеме, и этот минимальный объем, минимальное постижение Творца называется «этот мир».

Все, что мы видим вокруг себя, все, что представляем — это наше внутреннее ощущение, оно и является представлением Творца относительно нас. Таким образом, мы представляем Его в наших заранее заданных, неисправляющихся, неизменных желаниях.

То есть из всего огромного желания, созданного Творцом, выделилось маленькое микроскопическое желание, и свет в нем может проявляться вопреки Цимцум Алеф, вопреки запретам, вопреки сокращениям, вопреки всему. Этот минимальный образ существования общего огромного желания называется человеком в нашем мире.

Для чего это существует? Для того, чтобы мы из этой нейтральной точки, находящейся вне духовного, начали его постигать, будучи еще совершенно не связанными с духовным, не находящимися в нем. Поэтому наши, так называемые, земные желания, земные наслаждения, — они неизменны.

А что нам надо исправлять? То огромное остальное желание, которое сейчас еще скрыто от нас, оно все — к свету, к Творцу, и может быть реализовано только в мере приобретения экрана, в мере подобия к Творцу. И тогда то, что проявляется в этом желании с помощью экрана мы называем явлением Творца, а поскольку эти явления частные — в мере исправляемого желания — то они называются «миры».

Явление Творца нам называется духовным, потому что основано на свойстве отдачи с нашей стороны, на подобии Ему, в то время как наш мир потому и называется материальным, что основан на обычном эгоистическом желании.

Творец не имеет никакого материального образа, Его можно ощущать только в новом, пробуждающемся желании.

Благодаря чему мы можем рассуждать о духовном и его законах? Благодаря нашим исправлениям, — если я исправил себя созданным мной экраном, то в соответствие с ним и со своим желанием, я ощущаю в нем результат — свет. Значит, я говорю о своем желании, о его исправлении и о свете, который в него облачается — о Творце.

Исходя из своего желания исправления, обладая неким исправленным свойством в своем кли, я рассуждаю о свойстве высшего света или Творца. То есть свое исправление я называю явлением Творца.

Вопрос: Как можно ощутить впервые Творца, если кли еще совершенно не исправлено?

Никак нельзя. Абсолютно никак нельзя. Мы и говорим о том, что хотя кли и не исправлено, но оно желает, еще само ничего не понимая и не зная, быть хоть как-то исправленным, хоть в какой-то связи с Творцом.

В мере своего желания и в той мере, в которой это желание близко к истинному, насколько это вообще возможно, — оно возбуждает на себя окружающий свет, который не ощущается в кли, а только воздействует на него, постепенно исправляя.

А ощутить Творца, на самом деле, невозможно пока кли не исправит себя. Ведь что значит: «Творец»? Это мера моего исправления, которую я в себе ощущаю. Нет такого, что стоит передо мной нечто, и я начинаю видеть это нечто, надевая очки: надел очки посильнее — увидел больше, надел очки слабее — меньше ощутил. Нет ничего, что существует вне меня.

О том, что существует вне меня — об Ацмуто — я никогда не говорю.

Я говорю о том, что я не смотрю снаружи в специальные очки, а исправляю свое внутреннее желание — вне меня ничего нет. Во мне есть мое эгоистическое желание, я его исправил на альтруистическое с помощью намерения, и я ощущаю в этом исправленном желании определенный результат. Этот результат вместе с моим желанием составляют такую общую картину, которая называется Творец, — мною так называется.

Почему я это так называю? Потому что я ощущаю свое исправленное свойство и в нем ощущаю нечто — его суть. Я не ощущаю свой эгоизм и не ощущаю свой экран — противодействие эгоизму, я ощущаю его результат. Этот результат называется мною Творец, потому что я ощущаю, что изначально создан этим свойством, хотя я абсолютно противоположен ему. Почему я создан противоположным? Потому что Он желает дать, и потому Он сделал меня желающим получить.

Все это я постигаю в себе. И свои исправленные свойства со всем тем, что я в них ощущаю, называю Творец. То есть Творец — это совершенно не снаружи — это то, что рождается во мне, как часть меня, исправленного.

Почему же мы тогда говорим о слиянии с Творцом, о подобии Творцу, в таком виде, будто есть я и есть Он. А потому, что мы говорим о себе, как о желании и о Нем, как о том, что в этом исправленном желании проявляется. Но проявляется внутри — в исправленном желании.

Невозможно ощутить Творца вне желания и затем почувствовать, как я своим желанием подобен Ему. Это все только слова. На самом деле этого ничего нет, не может быть. Все ощущается только внутри кли.

Вопрос: Как может абсолютно эгоистическое кли этого мира стремиться к исправлению, а не к желанию насладиться?

Для этого существует свет, который отдаляясь от кли и приближаясь к кли, воздействует на него так, что постепенно обучает его, создает в нем такие предпосылки, которые рядом с желанием образуют память, разум, и кли начинает ощущать, что есть возможности для страданий, а есть возможности для наслаждений.

Кли начинает анализировать и видеть, что прямое использование желания приводит к тому, что в этом желании ощущается страдание, а иное использование желания приводит к тому, что в желании ощущается наслаждение. Таким образом, свет вынуждает кли учиться, то есть создавать рядом с собой разум. Теперь кли уже начинает действовать не желанием, а разумом, учится, что с помощью разума оно может достичь наслаждений, а с помощью только своих желаний, ощущает страдания.

Вопрос: В чем заключаются наши стремления перед махсомом?

При приближении к махсому наши стремления становятся такими, что мы не разделяем их на «наполнять себя» («ло лишма»), или «наполнять Творца» («лишма»). Мы начинаем ощущать, что эти два стремления — одинаковые. Ло лишма и лишма, как бы, сливаются вместе. Потому что «Я» и «Он» представляются мне, как два абсолютно любящих, желающих соединиться объекта, и поэтому «Ему» или «мне» — разницы, практически, нет.

Как в нашем мире, когда один человек любит другого. Он не может точно разделить — он делает хорошо ему или себе, поскольку любовь нейтрализует разницу между двумя объектами.

Поэтому эгоистическое стремление здесь одновременно и эгоистическое, и к тому, чтобы Творцу было хорошо, потому что я Его люблю. Вот такое чувство возникает. Бааль Сулам объясняет это в своем письме на странице семидесятой.

«Разум определяется ощущением человека в анализе „правда-ложь“. И это — часть Творца, данная свыше».

У нас есть ощущение в желании, это — наслаждение или страдание, и есть ощущение в разуме, называемое «правда-ложь». Насколько мы в состоянии противопоставить, исследовать, проанализировать, отделить одно от другого и манипулировать отдельно наслаждением и страданием, правдой и ложью, настолько мы считаемся людьми, то есть находящимися выше животного уровня.

У животного существует только одно состояние или только одно исследование, только один анализ: это — сладкое или горькое, страдание или наслаждение. И этого достаточно животному, для того чтобы правильно все понимать и существовать.

Человек отличается от животного дополнительным желанием. И это дополнительное желание человек не может исследовать, правильно проанализировать «сладкое-горькое», и он ошибается. Он может брать для себя «сладкое», а на самом деле оно — «вредное». У животного «сладкое-полезное», и «горькое-вредное» совпадают между собой, а у человека они разделены.

В той мере, в которой человек может в своих человеческих желаниях (а не в животных) — поступать согласно анализу «правда-ложь», в этой мере он поступает правильно, то есть, не принимая во внимание «сладко» или «горько», наслаждение или страдание. Он анализирует все и поступает только исходя из расчета «это — правда, или это — ложь». Правдой считается продвижение к Творцу, ложью считается, наоборот, отдаление от Творца.
[1] [2] [3]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.