Постижение высших миров (14)

Более того, причина творения, все действия Творца, конечная цель творения и все Его действия, как бы мы их ни воспринимали, основываются на чувстве именно абсолютной, постоянной любви. Свет, исходящий из Творца, построивший все миры и создавший нас, микродоза которого в наших телах и есть наша жизнь, напоминающий наши души после их исправления, это и есть чувство Его любви.

Причина нашего сотворения — естественное желание доброты творить доброе, желание любить и наслаждать, естественное желание альтруизма (потому и не воспринимаемое нами), желание, чтобы мы — объект любви — в полной мере ощущали Его любовь и наслаждались ею и чувством любви к Нему, ибо только одновременное ощущение этих противоположных в нашем мире чувств дает то совершенство наслаждения, которое и было целью Творца.

В сю нашу природу мы обозначаем одним словом — эгоизм. Одно из ярких проявлений эгоизма — это ощущение своего "я". Все может вынести человек, кроме чувства собственного унижения. Чтобы избежать унижения, он готов умереть. В любых обстоятельствах — в нищете, в поражении, в проигрыше, в измене и т.п. мы пытаемся отыскать и всегда находим посторонние, не зависящие от нас причины и обстоятельства, которые «поставили» нас в такое положение.

Потому что иначе не можем оправдаться ни в своих глазах, ни перед другими, чего наша природа не позволит, не позволит унизиться, поскольку этим уничтожается, изымается из мира само творение — ощущаемое нами "я". И потому уничтожение эгоизма невозможно естественным путем, без помощи Творца. И добровольно заменить его можно только при возвышении в наших глазах, превыше всего в мире, цели творения.

Т о, что человек просит Творца о духовных постижениях, но не просит его о разрешении всевозможных жизненных проблем, говорит о слабости веры в силу и вездесущность Творца, о непонимании того, что все житейские проблемы нам даются с одной целью — чтобы мы пытались разрешить их сами но одновременно просили Творца о их разрешении, в полной вере что эти проблемы мы получаем от Него для развития в нас веры в Его единство.

Если уверен человек, что все зависит только от Творца, то обязан просить Творца. Но не для того, чтобы избавиться от решения проблем, а чтобы использовать это как возможность быть зависимым от Творца. Поэтому, чтобы не обмануть себя, для чего он это делает, обязан одновременно и сам, как все окружающие, бороться с проблемами.

Д уховное падение дается сверху для последующего духовного роста, и так как дается сверху, приходит к человеку мгновенно, проявляется в один момент и почти всегда застает человека неподготовленным. А выход из него, духовный подъем происходит медленно, как выздоровление, потому что человек должен прочувствовать это состояние падения и попытаться сам его преодолеть.

Если человек в моменты духовного подъема в состоянии проанализировать свои плохие качества, присоединить левую линию к правой, то при этом он избегает многих духовных падений, как бы перескакивая их. Но это могут не все, а только те, кто уже в состоянии идти по правой линии — оправдывать, несмотря на эгоистические страдания, действия Творца.

И это подобно указанному в Торе правилу об обязательной войне (милхэмет мицва ) и добровольной войне (милхэмет рэшут ): обязательная война против эгоизма и добровольная, если человек в состоянии и имеет желание сам добавить свои усилия.

В нутренняя работа над собой, над преодолением эгоизма, над возвышением Творца, над верой в Его управление должна быть тайной человека, как и все состояния, которые он проходит. И не может один указывать другому, как поступать. А если видит в посторонних проявления эгоизма, обязан принять это на свой счет, ведь нет в мире никого, кроме Творца, т.е. то, что видит и чувствует человек, это Высшее желание, чтобы он так видел и чувствовал.

Все вокруг человека создано для того, чтобы постоянно толкать его к необходимости думать о Творце, просить Творца об изменении материального, физического, общественного и др. состояний творения. Сказано, что Тора дана только тем, кто ест манну (ло натна Тора эле ле охлей ман ), т.е. тем, кто в состоянии просить Творца (в Каббале молитва называется МА"Н), они-то и получают Тору — Высший свет.

В человеке бесконечное множество недостатков, источник которых один — наш эгоизм, желание насладиться, стремление в любом состоянии обрести комфорт. Сборник наставлений (мусар ) говорит о том, как надо бороться с каждым недостатком человека, и научно обосновывает свои методы.

Каббала даже начинающего вводит в сферу действия высших духовных сил, и человек на себе ощущает свое отличие от духовных объектов. Таким образом, он изучает на себе, кто он такой и каким должен быть. Отпадает вся необходимость в светском воспитании, которое, как мы ясно видим, не дает ожидаемых результатов.

Наблюдая в самом себе борьбу двух начал — эгоистического и духовного, человек постепенно вынуждает этим свое тело возжелать заменить свою природу на духовную, свои качества на качества Творца без внешнего давления наставников. Вместо исправления каждого из наших недостатков, как предлагает система «мусар », Каббала предлагает человеку исправить только свой эгоизм как основу всего зла.

П рошлое, настоящее и будущее человек ощущает в настоящем. В нашем мире это воспринимается в одном настоящем времени, но в трех разных ощущениях, где наш мозг раскладывает их по своей внутренней линейке времени и дает нам такое представление.

На языке Каббалы это определяется как различные влияния света-наслаждения. Наслаждение, в данный момент ощущаемое нами, мы называем настоящим. Если его внутреннее, непосредственное воздействие на нас прошло, наслаждение ушло и уже издали светит нам, издалека ощущается нами, это создает в нас ощущение прошлого.

Если излучение покинувшего нас наслаждения прекращается, не воспринимается нами, мы начисто забываем о его существовании. Но если вновь засветит нам издалека, станет подобно забытому прошлому, которое мы вспомнили.

Если свет — наслаждение никогда еще не был воспринимаем нами и вдруг светит в наши органы ощущений издали, это воспринимается нами как будущее, свет уверенности.

Т.о., настоящее воспринимается как внутреннее получение, ощущение света, информации, наслаждения, а прошлое и будущее воспринимаются нами от внешнего далекого свечения наслаждения. Но в любом случае человек не живет ни в прошлом, ни в будущем, а только в настоящем мгновении он ощущает разного типа влияния света и потому воспринимает его как в разные времена.

Человек, не имея наслаждения в настоящем, ищет, от чего он сможет получить наслаждение в будущем, ждет, чтобы пришло уже следующее мгновение, несущее другое ощущение. Но наша работа над собой заключается именно в том, чтобы внешнее, далекое свечение вовлечь внутрь наших чувств в настоящем.

Д ве силы действуют на нас: страдания толкают сзади, а наслаждения устремляют, тянут вперед. Как правило, недостаточно только одной силы, одного предчувствия будущего наслаждения, потому что если для этого надо приложить усилия, то нам могут не позволить двинуться навстречу либо лень нашего тела, либо страх, что и то, что имеем, потеряем, останемся и без того, что имеем сегодня. Поэтому необходима еще сила, толкающая сзади — ощущения страданий в своем состоянии.

В о всех проступках есть в корне только один проступок — стремление насладиться. Совершивший его обычно не хвастается тем, что не смог удержаться, оказался слабее внешней приманки. И только наслаждением от гнева гордится в открытую человек, потому что утверждает этим, что он прав, иначе не смог бы гордиться. И вот эта гордость мгновенно сбрасывает его вниз. Поэтому гнев есть самое сильное проявление эгоизма.

К огда человек переживает материальные, телесные или душевные страдания, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему такое наказание. А если не сожалеет — то это не наказание, т.к. наказание — это ощущение боли и сожаления от своего состояния, которое не может перенести, — страдания из-за насущного, из-за здоровья и т.п. А если он не чувствует боли от своего состояния, значит, не получил еще наказания, которое посылает ему Творец. А так как наказание — это исправление для души, то не ощутив наказания, упускает возможность исправления.

Но ощущающий наказание, если в состоянии просить Творца, чтобы избавил его от этих страданий, производит еще большее исправление в себе, чем если бы переживал страдания без молитвы.

Потому что Творец дает нам наказания не так, как дают наказания в нашем мире, за наши проступки, т.е. не за то, что ослушались Его, а для того, чтобы мы вознуждались в связи с Ним, обратились к Нему, сблизились с Ним.
[1] [2] [3] [4]