Постижение высших миров (7)

М ы не можем ответить на вопрос, что за причина вызвала у Творца желание сотворить нас, чтобы насладить, поскольку этот вопрос касается процесса до начала творения, а мы постигаем максимум то, что раскрывается нам, т.е. после этого момента развития.

Исходная ступень, начиная с которой мы постигаем творение, это ощущение наслаждения, исходящее от Творца. Поэтому мы называем целью творения «желание Творца насладить создания», постигающие Его.

Все вопросы выше этой ступени — выше нашего постижения. Человек должен постоянно помнить, что все наши понятия и знания исходят только из личного постижения.

Наше желание наслаждения — единственное, что в нас есть. Все возможности нашего тела, его способности, разум, весь наш прогресс — все только для того, чтобы обслуживать это наше единственное желание насладиться от различных объектов, которые мы порождаем, изобретаем, ищем, принимаем как нужные, модные, необходимые, респектабельные и т.д. и все это ради того, чтобы возможно было постоянно получать наслаждения, где бы мы ни были, на любой вкус и нрав.

Мы не можем жаловаться на безграничные вариации желания насладиться. Только одно это желание было достаточно создать Творцу, чтобы далее мы ощутили себя самостоятельными (желающими) существами и могли самостоятельно действовать на основании этого единственного нашего инстинкта — «инстинкта выбора максимального наслаждения».

Выбор максимального наслаждения происходит с привлечением всех наших умственных, подсознательных, физических, нравственных и многих других данных, возможностей, памяти на всех уровнях — от атомной, молекулярной, биологической, животно-телесной и др. до высших способностей нашего разума.

Простой пример: человек любит деньги, но под угрозой смерти готов все свое богатство отдать грабителю. Таким образом он меняет одно наслаждение — от богатства — на другое, еще большее — остаться в живых.

Н евозможно произвести действие, если человек не будет уверен, что в итоге выиграет по сравнению со своим настоящим состоянием. Причем, выигрыш может быть в любом виде, в любом обличии, но главное, что конечное наслаждение будет больше, чем нынешнее — только тогда человек может действовать.

Какая же разница, получает ли человек наслаждение от эгоизма, получения, или от альтруизма, отдачи?

Дело в том, что запрет пользоваться эгоизмом обусловлен ощущаемым при этом чувством стыда, обязательно возникающим у получающего. Но если получает ради дающего, то не ощущает стыда, и его наслаждение совершенно.

Поскольку первичное духовное создание, именуемое «общая душа», или «первый человек», было не в силах произвести такой переворот в своих замыслах при получении огромного наслаждения от Творца, оно разделилось на 600.000 частей (душ). Каждая часть, каждая душа получает «нагрузку» в виде эгоизма, который должна исправить. Когда все части исправятся, они снова сольются в «общую исправленную душу». Такое состояние общей души называется концом исправления — гмар тикун.

Это подобно тому, как в нашем мире человек в состоянии удержать себя от кражи незначительной суммы денег, от небольшого наслаждения или из-за страха наказания, или стыда, но если наслаждение больше, чем все его силы сопротивления, то не в состоянии удержать себя.

Поэтому, разделив душу на множество частей и каждую часть — на множество последовательных стадий работы в виде многоразовых облачений в человеческие тела (гильгулим), и каждое состояние человека — на множество подъемов (алиет) и спусков (еридот) в желании изменить свою природу, Творец создал нам условия свободы воли для преодоления эгоизма.

Если человек чувствует любовь к Творцу, немедленно должен пытаться присоединить к этому чувству также чувство страха: не является ли его чувство любви эгоистичным. И только если есть оба этих чувства, есть совершенство в устремлении к Творцу.

И спытывающий стремление к духовному постижению, но не ощущающий еще Творца, полон духовного смятения. И хотя свыше дано ему стремление познать Творца, все равно не готов сам сделать шаг вперед к этому, пока свыше не дадут ему такое желание, которое подтолкнет его и позволит понять, что все его ощущения и жизненные обстоятельства таковы, потому что проникнуты желанием Творца обратить внимание на себя и побудить идти навстречу. И тогда во всем окружающем можно видеть обращение Творца к каждому из нас лично.

Ведь именно поэтому мы сугубо индивидуально воспринимаем картину мира и даем свою интерпретацию всему происходящему. Правило «сколько людей, столько и мнений» именно и подчеркивает единственность каждого из нас.

И потому, вслушиваясь в свои чувства, человек может начать диалог с Творцом, по принципу «человек есть тень Творца», т.е. как тень движется в соответствии с движением человека, и все движения тени только повторяют движения человека, так и внутренние движения человека — его желания, стремления, восприятия, вся его духовная суть, его взгляд на мир — повторяют движения, т.е. желания, Творца относительно данного человека.

Поэтому, если человек вдруг почувствовал желание ощутить Творца, он сразу же должен осознать, что это не результат каких-либо его действий, а это Творец сделал навстречу ему шаг и хочет, чтобы человек почувствовал влечение, тягу к нему.

В начале пути Творец при каждом удобном случае обращается к человеку, вызывая в нем тоску и страдания по духовным ощущениям. Но каждый раз на данное человеку влечение Творец ждет такой же реакции со стороны самого человека. Т.е. если человек понимает, что с той же силой чувств, с какой он хочет ощутить Творца, Творец хочет ощутить его, и пытается развить в себе эти чувства и усилить их, он тем самым движется навстречу Творцу, пока не соединяется с Ним по своим желаниям и свойствам.

Но поскольку, находясь еще в начале пути, человек еще не чувствует и не понимает Творца, то после нескольких бесплодных попыток продвинуться навстречу Творцу, ему вдруг начинает казаться, что только он желает сблизиться с Творцом, а Творец пренебрегает им. И человек, вместо того чтобы дополнить свои стремления до необходимого предела и слиться с Творцом, начинает в сердце обвинять Творца в пренебрежении к себе и сердиться, совершенно забывая, что точно в той же степени Творец желает его и потому-то дал ему такие стремления к себе.

И пока в человеке нет полной веры в единственность Творца, он неизбежно будет круг за кругом возвращаться к тем же ошибкам, до тех пор, пока Творец, суммируя все усилия человека удержать мысль, что свое влечение к Творцу он получает от Творца, получит необходимое число усилий человека и поможет, открывшись ему, показывая всю истинную панораму миров и самого себя.

П олностью слиться с Творцом человек может только в том случае, если все свои стремления с радостью устремит к Творцу. И это называется «всем сердцем», т.е. даже тем, чего не требуется для подобия Творцу.

Если человек в состоянии полностью принизить все выявленные в себе эгоистические желания, ощущая при этом радость в сердце, он создает условия для заполнения его сердца светом Творца.

Г лавное в работе человека над собой — это достичь чувства наслаждения в том, что делает что-либо приятное Творцу, потому что все, что делает для себя, отдаляет его от Творца. Поэтому все усилия должны быть направлены на отыскание приятного в обращении к Творцу, сладости в мыслях и чувствах о Нем.

Когда человек чувствует себя абсолютно опустошенным, это и есть подходящее время искать величие Творца и опору в Нем. И чем более опустошенным и беспомощным он себя ощущает, чем более величественным может представить себе Творца, тем выше он сможет подняться, прося у Творца помощи в духовном восхождении, в том, чтобы Творец раскрыл ему свое величие, и это лишь для того, чтобы появились силы движения вперед.

В таком состоянии человек нуждается в Творце и Его помощи, поскольку разум говорит ему в это время совершенно противоположное. Поэтому ощущение собственной опустошенности происходит именно для того, чтобы человек заполнил его ощущением величия Творца, называемым верой.

П раведником называется тот, кто:

1. во всем, что он чувствует, будь то плохое или хорошее, оправдывает действия Творца, несмотря на воспринимаемые телом, сердцем и разумом чувства. Оправдывая любые ощущения, посылаемые ему Творцом, он как бы совершает шаг вперед навстречу Творцу, так называемый «правый» шаг.

2. но ни в коем случае он не закрывает глаза на свое истинное положение и ощущения, сколь бы они ни были неприятны, даже если и не понимает, для чего необходимы подобные состояния, не пытается их стушевать. Поступая таким образом, он как бы делает вперед «левый» шаг.
[1] [2] [3] [4]