Постижение высших миров (12)

В се, что когда-либо происходило, происходит или произойдет с каждым из нас, все хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом (см. притчу часть 3, стр. 160). В конце исправления (гмар тикун ) мы все убедимся в том, насколько все это было необходимо для нашего блага.

Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный, и как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое-либо неприятное воздействие, забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит все, а он, человек, представляет собой лишь материал в руках Творца, и начинает представлять себя самостоятельным действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.

Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что все исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.

Но научиться этому можно только на своем опыте, и во время учебы человек забывает о причине происходящего с ним, что все это для того, чтобы взрастить его, а забываясь, впадает в ложное ощущение отсутствия управления и полного сокрытия Творца.

Происходит этот процесс следующим образом: Творец дает человеку знание и ощущение того, что только Он, Творец, управляет миром, а затем посылает человеку пугающие, полные неприятных последствий жизненные обстоятельства.

Неприятные ощущения настолько захватывают человека, что он забывает о том, кто и с какой целью посылает ему эти удары. Время от времени в процессе этого «эксперимента», человеку дается осознание почему это с ним происходит, но под усилением неприятных воздействий это ощущение пропадает.

Но даже когда человек вдруг «вспоминает», Кто и зачем посылает ему такие страдания, он не в состоянии убедить себя отнести их к Творцу и просить только Творца о спасении, а одновременно со знанием того, что это исходит от Творца, ищет самостоятельно пути своего спасения.

Подобные ощущения можно умозрительно представить в следующей картине:

1) на пути человека к Творцу находится нечистая, отвлекающая, пугающая сила или мысль, и человек должен сквозь нее пробиваться к Творцу, чтобы соединиться с Ним;

2) человек находится рядом с Творцом, как ребенок на руках матери, а посторонние силы-мысли хотят оторвать его от Творца, чтобы перестал чувствовать Его и ощущать Его управление!

3) Творец якобы поручает человеку охранять нечто важное от своего врага, тот нападает, и человек отчаянно воюет с ним.

По окончании борьбы человека с его врагом, человеку становится ясно, что он воевал только с помехами, посылаемыми самим Творцом для обучения и возвышения. В итоге этой внутренней борьбы человек получает знания о себе и об управлении и любовь к Творцу – видя в конце борьбы, с какой целью прежде посылались Творцом все препятствия.

В оспитание человека должно состоять не в принуждении и подавлении, а в развитии навыков, необходимых для выработки в нем критики своих внутренних состояний и желаний. Правильное воспитание должно включать обучение навыкам мыслить, в то время как традиционное воспитание ставит целью привить человеку автоматические поступки и реакции в будущем. Вся цель воспитания должна заключаться в формировании привычки постоянно и самостоятельно производить анализ и оценку собственных независимых, не навязанных извне или воспитанием действий.

К аким образом человек может прийти к правде, ведь эгоистически правда ощущается как горечь, боль, а кто согласен на подобные ощущения?

Человек получает живительную силу и энергию от наслаждения, почета и зависти. Например, будучи одет в порванную одежду – стыдится от того, что у другого одежда лучше. Но если одежда другого тоже порванная, то остается только половина неприятного ощущения. Поэтому говорится «общее несчастье, половина успокоения» (царат рабим, хаци нэхама).

Если бы человек получал удовольствие только от одного из трех источников, он бы не смог продвинуться вперед, развиваться духовно. Например, если бы в нас было стремление только к наслаждению, без стремления к почету, человек ходил бы голым в жаркую погоду, потому что не испытывал бы стыда.

Стремление к почету, высокому положению в глазах общества может уменьшиться, если все общество сократит свои потребности, как например, во время серьезных испытаний и войн. Но в стремлении насладиться или уменьшить страдания человек не так зависим от мнений окружающих, как например, не болят зубы меньше оттого, что болят еще у кого-то, поэтому работа «ради Творца» должна строится на основе наслаждения, а не почета, иначе человек может успокоится и остановиться на полпути.

Г оворится, «зависть ученых увеличивает знания». Нет у человека желания к почестям, но почему почитают другого, а не его. Поэтому прилагает усилия в науке, чтобы только не уважали другого больше, чем его. Эти стремления увеличивают знания. Также среди начинающих: видя что другие встают до рассвета заниматься, человек тоже заставляет себя встать, хотя в душе желает, чтобы никто не встал, тогда и ему не придется вставать.

Если бы человек знал, что все его мысли не принадлежат ему, а приходят к нему от окружающих, он мог бы с ними бороться, но общество действует на нас таким образом, что мы ощущаем получаемые от общества мысли и желания как свои. Поэтому важно, какое общество выбирает себе человек, каковы цели и идеалы круга, в котором он вращается.

Но если человек желает быть под влиянием, получить мысли только определенного круга людей, самое надежное средство – быть среди них, а еще вернее, прислуживать, помогать им, потому что получить может низший от высшего, и потому в группе сотоварищей по учебе необходимо считать всех более исправленными и знающими, чем сам.

Это называется приобретением от «авторов» (ми пи софрим), так как получает от общения. Причем, находясь среди других людей на работе и дома, желательно мысленно быть со своими сотоварищами по учебе, и тогда никакие посторонние мысли не проникнут обманом в человека, и не станет вдруг рассуждать, как его соседи, жена, коллеги.

Н ачинающему абсолютно невозможно разобраться, кто в нашем мире истинный каббалист, а кто ложный, потому что все говорят одни и те же истины о работе над собой и о необходимости отрешения от эгоизма. Но эти слова, как свет Творца, заливающий собой все, как свет без сосуда. Т.е. говорящий их может произносить самые проникновенные слова, но не понимает их внутреннего смысла, не имея килим, ощущения этого света.

Намного труднее чем непосредственно от учителя получить мысли и свойства из книг автора-каббалиста, что называется «ми сфарим», ибо если желает получить мысли автора, обязан верить, что автор большой каббалист. И чем выше будет его мнение об авторе, тем больше сможет понять из его книг.

Из тысяч, постигнувших Творца, только раби Шимону Бар Йохаю (РАШБИ ), раби Ашкенази Ицхаку (АРИ ) и раби Игуде Ашлагу (Бааль Сулам ) было дано разрешение писать о Каббале на языке, понятном для непосвященных, т.е. для еще не постигших ощущения духовных ступеней. Остальные каббалистические книги используют образы, понятные только для уже вошедших в духовные миры, и поэтому непригодны для начинающих.

П ри помощи этих двух средств – избранного им общества и выбранных им книг – человек постепенно достигает самостоятельного мышления (до этого он находится в положении всех существующих на этой земле – желает быть самостоятельным, но не может, «роцэ вэ ло яхоль »).

Сказано, что зависть, наслаждение и желание почета уводят человека из этого мира (кина, таава вэ кавод моциим адам мин аолам ). Смысл изречения в том, что эти три вида человеческих желаний являются причиной того, что человек принуждает себя действовать, хотя и не из хороших побуждений, но они заставляют человека изменяться, расти, желать достичь все большего, пока не поймет, что настоящее приобретение – это приобретение духовного мира – и захочет выйти из нашего мира в духовный мир.

Поэтому и сказано, что эти три желания «уводят» человека из этого мира (в духовный, будущий мир). В итоге накопления знаний и разума человек начинает понимать, что в мире самое ценное и что стоит достичь самого ценного. Таким образом, от желания «ради себя» приходит к желанию «ради Творца» (ми ло ли шма ба ли шма ).

В се творение есть стремление насладиться, или страдание от отсутствия наслаждения, исходящего от Творца. Для наслаждения необходимы два условия: наслаждение было и исчезло, оставив впечатление, воспоминание (решимо , от слова рошем – запись).

Существует несколько типов нечистых, отвлекающих сил, называемых клипот-кожура-шелуха, название это определяет их назначение.

Эти силы:

1) защищают духовно чистые силы (сам плод под кожурой) от проникновения в духовное вредителей – еще не подготовленных, которые могли бы навредить себе и другим, овладев духовным;

2) создают помехи тем, кто истинно желает овладеть плодом.

В итоге борьбы с ними человек овладевает необходимыми знаниями и силами пройти оболочку, становится достойным вкусить сам плод.

[1] [2] [3] [4]