Статья 29

Но каждый раз, каждая ступень состоят из 2 частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущение сил и желаний к духовному, альтруизму, и затем ощущения тяги к самонаслаждению и безразличие к духовному. Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции, открывшегося в человеке, эгоизма.

И это ощущение новых эгоистических желаний в себе, человек ощущает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы раскрыть человеку весь, имеющийся в нем скрыто эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в духовные вечные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Каббалой.

Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой в 1кг. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний, но уже других.

От ощущения эгоистических желаний, человек начинает стремиться их наполнить, получить, чего желает. ( Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные!

В Каббале эгоизм называется ангел – сила Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность – самого Творца).

Если человек продолжает свои занятия Каббалой, то преодолевает и эти желания и получает т.о. силу противодействия своему эгоизму уже в 1+1=2кг. И т.д. пока не достигнет такого состояния, что на все 100 кг своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть их духовному росту.

Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм.

Приобретя силу сопротивления всем наслаждениям этого мира, которые он ощущал (у каждого человека сила желания и виды желания различны), человек начинает получать желания насладиться духовными наслаждениями. Противостояние таким желаниям в Каббале называется экран (масах), наподобие экрана, отражающего видимый свет, сила сопротивления насладиться духовным называется экраном, отражающим духовный свет, духовные наслаждения.

Но также и здесь продвижение человека происходит ступенчато, снизу-вверх, от малых ступеней к большим, от малого света к большому: света нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (аббревиатура наранха"й). Т.е. дают человеку ощущение самого малого духовного света, называемого нэфэш. Если он может получить его ради Творца, то тут же ощущает большее духовное наслаждение – свет руах. если может получить его ради Творца, а не ради себя, то тут же получает ощущение света нэшама и т.д.

Поэтому каждый раз его эгоизм желает насладиться уже духовным, желание насладиться духовным светом, возрастает, именно потому, что предыдущее желание он смог преодолеть и принять ради Творца, а не ради самонаслаждения. Поэтому, чем дальше продвигается человек, тем больше его исправленный эгоизм: сами желания и экран на них.

Потому сказано: «Кто духовно выше, у того и желания больше», но имеются в виду исправленные желания. Отсюда понятно, что истинно продвигающийся проходит в ощущениях все самые низкие ощущения, желания как нашего мира, так и мира духовно нечистых желаний (клипот). Но проходит их именно потому, что исправляет каждое предыдущее эгоистическое желание на альтруистическое.

Это вопреки мнению мира, считающего, что праведник никогда не имеет никаких плохих мыслей и стремлений. Именно потому, что смог превозмочь все самые низменные желания творения, он и достиг звания праведника!

Поэтому по мере духовного роста, человек получает все большие духовные наслаждения, а создавая, с помощью Творца, экран на них, он, соответственно, все выше поднимается. И тем больше различие его падений и взлетов, большая разница между двумя противоположными состояниями: каждый раз ощущает себя все более плохим, потому что еще не создал экран на новое, только полученное, наслаждение.

Но, прося Творца помочь, дать силы сопротивляться желанию насладиться, он обретает экран и становится выше, чем в прошлом своем духовном возвышении. И так ступень за ступенью. Каждый раз, получив новое желание самонасладиться духовным светом, человек просит силы свыше и получает их от более высшей ступени.

Овладев противодействующими эгоизму силами, человек всходит сам духовно на эту ступень, от которой получил силы. До его восхождения на эту ступень, когда просил помощи от нее, как от высшего, называл ее своим Творцом. Теперь же, сам поднявшись на нее, он обретает новую высшую ступень, нового Творца, к которой обращается за помощью. Поэтому праведники идут от одной силе к новой силе.

Но именно ввиду ощущения того, что над ними есть более высшая ступень, которую человек ощущает как Творца, потому как именно она породила его и он все получает от нее, тот, кто ощущает более высшее, всегда неуверен в себе и связывает себя с Творцом. Тот же кто ничего более высшего не ощущает, ограничен в своих ощущениях только «крышей» нашего мира, тот обычно уверен в себе.

И хотя эта уверенность в глазах духовно растущего выглядит примитивной, но в состояниях духовного падения, он явно ощущает зависть к этой уверенности и желает подобного. Но как только приподнявшись, вновь немного ощущает Творца, уже не считает эту глупую уверенность за достоинство, а понимает что она исходит из ограниченности познания истинного окружающего нас мира.

Поэтому борьба человека с самим собой в состояниях неуверенности за веру, чтобы вера в Творца и Его управление дала силы и уверенность, как знание – есть самая большая работа человека над собой в состоянии скрытия Творца. Итак, Тора называется «тушия», потому что «матэшэт»-ослабляет силы человека. Потому что как только человек получает новую духовную ступень, он тут же получает и дополнительное раскрытие своего зла, против которого еще не взрастил в себе силы противодействия.

И это зло он получает с каждым разом все более сильное, т.е. каждый раз получает все более сильное наслаждение, с которым должен справиться и получить только ради Творца. И потому как получает с каждым разом все большее ощущение собственного бессилия, то, пока не вымолил Творца о помощи, ощущает себя совершенно обессиленным.

И поэтому сказано: «Бьют мешающие мысли в голову – займись Торой. Бьют мешающие желания в сердце – займись Торой. Потому что Тора способна вылечить каждого». Потому что свет Торы дает человеку ощущение высшего и этим возвращает его к Источнику.

И так каждый раз попеременно человек проходит два противоположных состояния: падение, катнут-малое и подъем, гадлут-большое. На каждой ступени человек проходит ощущения:

а) при подъеме (алия) на более высшую ступень, ощущает важность оценить величие Творца, важность сближения с Творцом, начинает понимать, что не о чем более заботиться как о том, как порадовать своими желаниями, мыслями, стремлениями и действиями Творца, а он сам совершенно не желает думать о себе и даже ощущает себя как совершенно не существующее, ввиду ощущения такого огромного великого Создателя, ничего не желает для себя и готов и желает полностью оставить все земное, предпочитая всему этому хоть немного духовного, осознавая, насколько духовное предпочтительнее. Такое состояние определяется, что сейчас человек получает жизнь от Торы, что Тора вылечила его.

б) но затем он получает наслаждение, большее чем ощущал ранее. Вдруг раскрываются ему новые виды наслаждений в нашем мире, которых еще никогда не испытывал и даже не подозревал, что они существуют.

Если человек не занимается Каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного, ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает, как это так относительно равнодушно относятся к ним окружающие!

Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.

Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!

Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.
[1] [2] [3]