11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма, как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

То есть мера эгоизма в человеке определяет, как он будет им пользоваться. Огромный эгоизм полностью владеет человеком — вопреки всем меркам, воспитанию, осторожности, и тогда он открыто убивает, грабит, достигает различных политических целей.

Это мы наблюдаем у политиков, среди них существуют совершенно другие методы общения, чем между простыми людьми. Их эгоизм настолько огромен, что сегодня он может быть твоим врагом, завтра — другом, а послезавтра — снова врагом, это вообще не считается враждой или дружбой, это считается политически правильным поведением.

Важно только то, что в данный момент нужно и выгодно, без всякого принятия во внимание других, а только во имя наполнения собственного кли в каждый момент своего существования. Это считается нормальным и тем более правильным, чем выгоднее человек может использовать абсолютно всех, без всяких эмоций, только для достижения своей цели.

В таком человеке заложена программа достижения власти, и больше ничего. Он может убивать, награждать, воровать, травить — неважно, главное, чтобы выполнялась его задача. Если он направлен только на нее, никуда не сворачивает — он считается мудрым и хорошим политиком. Такие достигают цели, находятся во главе наших правительств.

Таким образом, степень эгоизма в человеке определяет меру бесцеремонности его поступков. И наоборот, когда человек начинает ощущать отвратительность эгоизма, это ощущение и определяет его духовный уровень развития, диктует все его действия.

Это необходимая ступень, когда человек уже ощущает эгоизм относительно Творца. Не как политики и не как обычные люди, и не как мы в наших первоначальных состояниях, а когда человек усилиями, своими действиями, вызывает на себя окружающий свет.

Окружающий свет воздействует на нас, и мы в его свете ощущаем себя, свои свойства, обратными свойствам этого света. Это ощущение противоположности более высокой ступени — не самому Творцу, полному свету, а пока лишь более высокой ступени, — это наше маленькое отличие от нее мы ощущаем, как осознание зла. И это ощущение вызывает в нас правильное движение к подавлению этого различия между нами.

Находиться в предварительном духовном исправлении — означает достичь осознания зла, постижения того, насколько ты не соответствуешь свету, достичь такого состояния (как мы говорили об обратном треугольнике), когда ты понимаешь, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.

И эта противоположность, которую ты в себе ощущаешь, должна подавлять все остальные неприятные ощущения настолько, чтобы кроме этой проблемы никаких других не существовало — чтобы только она была перед тобой. Когда существует только одна эта проблема, тогда твое желание решить эту проблему называется подъемом МАНа, подъемом молитвы, просьбы к Творцу.

Творец отзывается только на просьбу о решении этой проблемы — несоответствия тебя с Ним. Все остальное — это не проблемы. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они являются только составляющими этой одной проблемы: я не соответствую Творцу. Ради этого создано все остальное — весь наш мир со всеми его, якобы, проблемами.

Когда в человеке возникает вот это правильное состояние: «нет ничего кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», тогда это внутреннее ощущение называется подъемом МАНа, потому что это страдание человека ощущается высшей ступенью, ее АХАПом, спущенным в нас, и именно это желание может быть включено в высшую ступень.

Это просьба о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит то, что высшая ступень готова ему дать — исправление и наполнение — и тогда сразу же происходит подъем человека из нашего мира в высший мир на первую духовную ступень.

Когда это произойдет? Только когда человек захочет только одного — полностью, на всю ту меру, которая в нем раскрывается, уподобиться Творцу. И происходит это автоматически, нет необходимости в том, чтобы что-то куда-то поднималось. Вверх — это значит к более альтруистическому состоянию. Ничего там наверху нет.

Все зависит от развития человека. Более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других.

Он начинает ощущать, что всех других, находящихся вокруг него, Творец подставляет ему специально, чтобы человек через эту запутанность отношений с другими понял, что в итоге — это отношение к Творцу, который стоит за ними. И другие — это не один, а много — для того, чтобы он совершил акт единения с Творцом.

И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизм, который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поэтапно. Вначале развивается в нем чувство любви к близким, желание заботиться о них (близкие — это те, кого он ощущает рядом с собой, как своих товарищей, как идущих вместе с ним по тому же пути). Затем возникает любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

То есть человек все более и более душевно отдаленные от себя создания, принимает как творения, существующие ради цели.

Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца — ступени постижения высшего мира, ступени нашего исправления — все являются ступенями все большего и большего осознания в нас зла, достижения его исправления и альтруизма в отношении к окружающим — и так все более и более расходящимися кругами, вплоть до всего человечества.

Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к ТЭС. Когда человек ощутил свой эгоизм и исправил его, он начинает ощущать желания остальных душ, как свои собственные, исправлять их, и таким образом в нем возникает любовь и единение со всеми. И в единении себя с остальными частями кли он ощущает единение с ним Творца.

Понимание того, что раскрытие высшего мира, подъем по его ступеням это и есть все большее освоение альтруистических свойств, правильное определение духовного, мгновенно дают человеку ответ на вопрос: «Устремляется ли он к этому или нет? Необходимо ли ему это или нет?».

И поэтому человек должен каждый раз мгновенно внутренне определять — правильно ли он представляет себе духовное, или духовное для него — это какая-то мнимая картина, и он представляет, что устремляется к какому-то более комфортному для себя состоянию. И ясно, что он продвигается уже совсем не в том направлении. Потерял направление…

Вопрос: Вы сказали, что человек переходит к этапу исправления других душ, к ощущению ближнего, когда он исправляется сам. Следовательно, это возможно только после полного личного исправления?

Нет, что вы. Единение, подъем на любую ступень означает единение человека с общим мирозданием. Просто это единение происходит в два этапа.

Первый этап единения с общим мирозданием — когда я перестаю использовать свои эгоистические келим. Это называется исправлением Гальгальта ве-Эйнаим.

Рассмотрим по порядку. Мой сегодняшний эгоизм, относительно духовного, равен нулю, т.е. я не желаю духовного, я не желаю Творца. Это значит, мой эгоизм находится только на уровне этого мира: я желаю животных наслаждений — знать, получать все, что я вижу в этом мире. Нет Творца, поэтому я нахожусь в этом мире, ощущаю только его, и ни к чему больше у меня желания нет.

Начинает пробуждаться точка в сердце — зародыш следующей ступени. Эту точку в сердце я сейчас должен в себе развить, раздуть, чтобы она разбухла. Что значит «разбухла»? Чтобы у меня появилось желание к Творцу. Какое? «Как у человека, который становится сумасшедшим от любви», — так пишет Бааль Суллам.

У каждого из нас в жизни была первая любовь. Такое состояние нам дается пережить специально, чтобы у человека был эталон, какое-то измерение чувства, когда происходит даже некое помутнение: «О, как я увлечен, как я хочу, как я люблю, как я хочу, чтобы это было со мной, моим…» Хотя бы в такой же мере, в таком же виде, чтобы у нас было устремление к Творцу: как сказано в «Шир а-Ширим» (Песнь песней) — «болен я своей любовью…».

В "Письме» Бааль Сулама со стр. 70 это устремление действительно уподобляется вроде бы животным ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов — это язык ветви и корня.

Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира — значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно — только к Творцу. Значит, ты уже находишься в неисправленном высшем состоянии.

Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, Ор Макиф, который исправляет твое состояние. Это называется — «пытался, стремился и нашел» (игати ве мацати).
[1] [2] [3]