3.11 Предпочтение внутреннего внешнему

Наша личная связь с Целью возможна только при помощи книг Ари, Бааль Сулама, РАБА"Ша. Мы должны дать понять человеку важность этих писаний. Когда он начнет читать, он поймет, что кроме книг, он нуждается в группе, захочет послушать кассеты, возможно, у него появится мысль, что ему нужен Учитель. В конце концов возникнет необходимость открыть книгу, послушать кассету.

Мы поднимем важность внутреннего над внешним, и во всем мире поднимется важность внутреннего над внешним – от этого все в мире изменится. У меня есть пациент из Америки, я лечу его сына. Он – профессор экономики. Работает в правительстве. Был у меня как раз во время падения биржи в Азии (я в этом ничего не понимаю и не слышал). Спрашиваю у него, что он думает об этом? Отвечает, что они собираются уменьшить процент на что-то на десятую долю в каком-то бюджете. Десятую долю процента!

Я спросил у него: «Действительно это может помочь?» Он ответил, что в такой огромной системе изменение десятой доли процента изменит всю ситуацию. Я тогда был очень удивлен, услышав это. Но у нас то же самое – небольшое изменение в огромной системе меняет кардинально все. Достаточно, чтобы в мире несколько миллионов начали немного возвышать высшее над земным – и это изменит характер управления нами.

Бааль Сулам в «Предисловии к книге „Зоар“ (п. 66) говорит, что если бы те, кто занимается Торой на уровне „духовно неживой“, занимались внутренней частью Торы – Каббалой, это бы самым положительным образом повлияло на изменение управления миром. Если бы верующие, занимающиеся только внешним выполнением заповедей, перешли к внутреннему – к необходимости не внешне выполнять, а исправляться, отдали бы предпочтение внутреннему относительно внешнего – это сильнейшим образом изменило бы управление миром. Тем самым Бааль Сулам обвиняет их.

На вершине пирамиды – внутренняя Тора, ниже нее – внешняя Тора, ниже – народ Израиля, занимающийся Каббалой, ниже – народ Израиля, занимающийся внешней Торой, ниже – народ Израиля простой (массы), ниже – преклоняющиеся перед культурой гоев (наши внутренние гоим), ниже – праведники народов мира, ниже – грешники народов мира.

Так жестко создана сверху вниз пирамида мира, и эту структуру не изменить. Изменение в нее вносит человек – своим отношением к этому строению. Если человек со своим мерилом ценностей в мире соответственно так же относится к миру, как он устроен, он соответствует миру и мирозданию – в таком случае, в меру соответствия, управление более или менее хорошее.

Но если человек оценивает важность внешнего, низшего, то, естественно, он ставит себя в противоположность структуре и управлению мирозданием – в меру этого он испытывает страдание от управления, потому что управление по своему строению обратно его ценностям. И поэтому управление жестко давит на человека, стремясь вернуть его к равновесию с устройством мироздания.

Вопрос – Почему мы не должны ждать изменения приоритета высшего над низшим у верующих?

Во-первых, ваш вопрос, может быть, происходит просто от желания немного спихнуть с себя ответственность. Во-вторых, наша проблема в том, что мы не понимаем, насколько внешнее, религиозное, сохраняет человека.

Смотрите, как религиозный мир держится за «свое» – только свои газеты и радио, ничего чужого. Всем известно, насколько любит своих детей еврейская мама, но, тем не менее, в религиозной семье мальчика в возрасте 10-11 лет отправляют из дома в интернат. Используется то, что мы учим из статьи «Свобода воли», – влияние среды на человека.

Все религиозное воспитание создано верующими так, чтобы человек не попал ни под какие внешние влияния. Его создавали специально для духовно неживого уровня. Там, где есть хоть какое-то влияние, связь с внешним, – отрезать! Что может быть плохого в том, чтобы заниматься спортивными упражнениями? Но тому, что уважаемо снаружи, – у нас место! Как бы ни было полезно телу – это плохо для души.

Почему ортодоксальная молодежь не идет в армию? Не потому, что они боятся смерти, а только из-за воспитания: лишь бы не быть в контакте с этим внешним миром. Все построено с единственным намерением: каким я был десять поколений назад, таким я должен оставаться и сейчас. То, что через десять поколений помешает оставаться таким же, я должен уничтожить сегодня.

В возрасте 20 лет человек уже вынужден продолжать жить так, как его воспитывали, это уже его природа, он так сделан. Из всего высказанного ясно: это не та прослойка населения, на которую надо воздействовать. Не надо вообще никак к ним относиться. Там, где видим человека, получившего религиозное воспитание, даже «вязанные кипы», просто не приближаться к ним.

И не находиться в их обществе – это вредит и им, и нам, приводит только к ненависти. Если ты им особенно не мешаешь, все в порядке. В тот момент, когда ты как-то начинаешь приближаться, связываться с ними, приглашать на урок, агитировать учить Каббалу, начнет действовать сохраняющая сила, которая заставит их уничтожить тебя.
[1] [2]