Глава 22. Беседа по статье Раба"ш ". Что означает изречение: «Тора ослабляет силы человека» («Шлавей аСулам», т. 5, стр. 266) (1)

Но если человек понимает, что это исходит от Творца, он стремится попасть под действие происходящего в нем. Он ищет все средства, чтобы подготовить себя к тому, чтобы быстрее все эти состояния прочувствовать.

Чем чувствительнее человек к каждому состоянию, тем это состояние быстрее проходит. Ведь человек должен познать, собрать из каждого состояния его ощущение. Чем быстрее он проникается каждым состоянием, тем быстрее это состояние покидает его. Мы должны пройти через каждое состояние, передвигаясь, как в фильме, из кадра в кадр.

Мы должны получить впечатления от каждого состояния, чтобы это впечатление построило в нас кли, ощущение. Эти ощущения мы должны будем исправить на такие силы и намерения, которые позволят нам пройти весь путь, достичь Конца Исправления, почувствовать Вечность и Совершенство.

Можно сказать, что ничего не изменяется, кроме восприятия человека: мы сейчас, как и всегда, находимся только в одном состоянии, но воспринимаем его по-разному. Это единственное состояние, в котором мы находимся – полное слияние с Творцом, состояние полного исправления. Только вследствие отсутствия намерения «ради Творца» (исправных желаний-келим), что за картину, что за мир мы ощущаем?!

Острота моих ощущений зависит от моего участия, от моего старания быть замешанным во всем том, что творится со мной. Это дополнительно к тому, что я развиваюсь, как животное, как весь остальной мир. И тем, что я стараюсь всеми средствами, которые дал мне Творец: книги и их авторы, группа, руководитель – я стараюсь ускорить свое развитие, свою тонкость восприятия. В итоге я пробуждаю свою просьбу к высшему настолько, что моя просьба становится по своей форме подобна «входу в высший парцуф», Он ощущает ее и отвечает мне.

Правильная просьба низшего, на которую есть ответ высшего, называется Ма"Н, сокращение от слов «мей нуквин» – женские воды, желание, молитва низшего к высшему о исправлении, подобии, сближении.

Конец всех наших подготовительных состояний – перед самым выходом в духовный мир достичь состояния, когда человек понимает, что это Творец посылает ему все эти состояния, подъемы и удары, что это Творец вовлекает его в самые неприятные и запутанные обстоятельства, обязывает находиться в них, дожимает человека до предела – когда человек уже даже готов обратиться к Творцу.

Только постепенно человек убеждается, что все его слабости и падения ниспосланы свыше, что все приходит к нему неотвратно, обязательно, посылается потому, что Творец желает его обращения. Когда человек приходит к такому знанию – а это постигается очень медленно, должно пройти много времени, человек должен получить много ударов, чтобы перестать обращать внимание на свои ощущения, а придавать значение только причине этих ощущений – тому, Кто устраивает ему все это и зачем Он это делает.

Нужно получить десятки ударов для того, чтобы перестать смотреть на сами удары, а начать смотреть на того, Кто их наносит. Потом нужны еще десятки ударов для того, чтобы кроме вопроса: «Кто делает мне все это?» – возник вопрос: «А зачем Он все это мне делает?» Потом еще через десятки ударов: «А чего же именно Он хочет от меня в точности?» Еще через десятки ударов: «Что я должен сделать по отношению к Нему, чтобы Он помог мне, чтобы спас меня?» И так далее…

Это обучение, которое познается в наших келим ощущения. И когда человек приходит к настоящему крику, к истинной молитве – к Ма"Н, тогда он перепрыгивает непреодолимое препятствие и проходит в духовный мир. Этот переход невозможно совершить без тяжелой предварительной работы, как это описывается о пребывании и работе евреев в Египте.

Поэтому все наши падения, опустошенность, отчаяние – мы должны ни на минуту не забывать, что это благословенные, желательные состояния, что это самый верный признак продвижения.

И, наоборот, если человек все время находится в прекрасном расположении духа, в приятных ощущениях (имеются в виду его животные ощущения, еще до махсома) – это признак того, что его эгоистические келим в какой-то форме наполнены наслаждениями нашего мира. И он должен проверить себя, что-то с ним не в порядке, почему не происходит с ним действие Торы, Света – ослабление сил и желаний к высшему. Видимо, он недостаточно учится, не производит достаточное усилие в работе группы, распространении Каббалы. Потому что результат правильного действия – это падение.

И надо привыкнуть к этому следствию действия высшего света на человека настолько, чтобы это, просто состояние, не ожидалось как трагическое, чтобы готовность к нему отпечаталась в человеке. И постоянно повторять это самому себе – этим и другими упражнениями человек пройдет падения быстро и эффективно, хотя во время самого падения все подготовки к нему не очень и помогают, поскольку человек находится во власти своих ощущений, а ощущения каждый раз перекрывают все его прежнее знания и опыт – ведь следующая ступень, ее пустые келим, больше всех предыдущих состояний-ступеней.

Ведь АХа"П следующей ступени – это новые желания, келим де-каббала, которые ты получаешь, они всегда больше всей твоей премудрости, которую ты приобрел до этого. Но при всем при этом опыт поможет тебе во время следующего падения быстрее перейти к ощущению, что это состояние работает для твоего продвижения.

Иными словами, нужно ожидать падений как результата приложения усилий в духовной работе и понимать, что это приобретение новых келим. И каждый раз мы падаем, затем каким-то образом стараемся подняться, нас поднимают, чтобы снова сбросить, поднимают и снова бросают – и так мы продвигаемся все ближе к Творцу.

Это подобно примеру Бааль Сулама из «Предисловия к ТЭ»С": стражники отталкивают человека назад, он скатывается с горы обратно, поднимается, снова начинает карабкаться в гору, в направлении Дворца Творца, и снова стражники отталкивают его, и снова он скатывается с горы и, причем, каждый раз скатывается все дальше. И так каждый раз, снова и снова… И чем ближе он приближается ко Дворцу, тем сильнее отталкивают его стражники, тем дальше отбрасывают его назад, тем глубже он падает.

В книге «Каббала ле матхиль» (Каббала для начинающих на иврите) помещен на стр. 412 рисунок, который называется «Пять ступеней». На рисунке расположен график: горизонтальная линия, вертикальная вниз изображает авиют экрана, а вертикальная сверху изображает высоту следующей ступени. Изначально мы находимся посередине. Начинают нам свыше добавлять авиют:

– дают авиют шореш – преодолевая его, мы входим в мир Асия,

– добавляют авиют алеф – преодолевая его, мы входим в мир Ецира,

– добавляют авиют бет – преодолевая его, мы входим в мир Брия,

– добавляют авиют гимель – преодолевая его, мы входим а мир Ацилут,

– добавляют авиют далет – преодолевая его, мы входим в мир Адам Кадмон,

– добавляют весь совокупный авиют – преодолевая его, мы входим в мир Эйн Соф (мир Бесконечности).

Каждая ступень состоит из множества подобных ей подступеней. Каждый раз прибавляют нам понемногу авиют, пустые келим, потом мы именно благодаря им, преодолевая их авиют, на их величину получаем постижение нового, высшего. Каждый раз мы получаем вначале келим, а затем только наполнение в них, т.е. поначалу падаем, а затем поднимаемся.

И так на каждой из ступеней. Даже сейчас, когда мы только приближаемся к махсому, мы производим те же самые движения: вниз-вверх, вниз-вверх. И чем дальше мы продвигаемся вперед, тем глубже падаем вниз, и тем выше затем поднимаемся. Другого пути нет.

А перед самым Концом Исправления происходит самое большое падение. Мы находим это в книге Зоар. Там повествуется про рабби Шимона, когда он упал в состояние, ощущаемое им как «Шимон, торговец с рынка». Из этого состояния он понял, что, соответственно этому падению, его ожидает большой подъем.
[1] [2] [3] [4]