Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4) (17)

Когда же человек ощущает прилив духовного возвышения, появляются желания духовного роста и отрыва от тянущих вниз желаний тела, он просто не ощущает желаний тела и не нуждается в праве выбора между материальным и духовным.

Таким образом, находясь в эгоизме, человек не имеет сил выбрать альтруизм, а ощущая величие духовного, уже не стоит перед выбором, потому что сам его желает.

Поэтому вся свобода воли состоит в выборе, кто же будет управлять им: эгоизм или альтруизм. Но когда же бывает такое нейтральное состояние, в котором человек может принять независимое решение?

Поэтому нет у человека другого пути, как только связать себя с учителем, углубиться в книги по Каббале, включиться в группу, стремящуюся к той же цели, предоставив себя влиянию мыслей об альтруизме духовных сил, от чего и в нем проснется альтруистическое зерно, заложенное в каждом из нас Творцом, но дремлющее подчас в течение многих кругооборотов жизней человека. И в этом его свобода воли. А как только почувствует ожившие альтруистические желания, уже без усилий устремится к постижению духовного.

...Человек, стремящийся к духовным мыслям и действиям, но еще не укрепившийся прочно в своих убеждениях, должен беречь себя от связи с теми людьми, мысли которых постоянно в их эгоизме. Особенно те, кто желает идти верой выше разума, должны избегать контактов с мнением идущих по жизни в рамках своего разума, потому что они противоположны в основе своего мышления, как говорится, "разум неучей противоположен разуму Торы".

Мышление в рамках своего разума означает, что человек прежде всего рассчитывает выгоду от своих действий. Тогда как разум Торы, т.е. вера, стоящая выше разума человека, предполагает поступки, совершенно не связанные с эгоистическими мнениями разума и возможными приобретениями вследствие своих действий.

...Человек, нуждающийся в помощи других людей, называется бедняком. Тот, кто счастлив имеющимся, называется богачом. Если человек ощущает, что все его действия - результат эгоистических желаний и мыслей, и чувствует себя бедным, то приходит к пониманию своего истинного духовного уровня, осознанию своего эгоизма, зла, находящегося в нем. Ощущение горечи от осознания истинного своего состояния рождает в человеке стремление исправиться. Если это стремление достигло определенной величины, Творец посылает в это кли свой свет исправления.

И таким образом человек начинает восходить по ступеням духовной лестницы.

...Массы воспитываются в согласии с их эгоистической природой, в том числе и в выполнении заповедей Торы. И выполняют принятое в процессе воспитания уже затем автоматически. И это является верным залогом того, что не оставят этот уровень связи с Творцом. И если тело спрашивает человека, для чего он выполняет заповеди, он отвечает себе, что так воспитан, и это образ жизни его и его общества.

Это самая надежная основа, с которой человек не может пасть, потому что привычка стала натурой, его природой, и поэтому уже не требуется никаких усилий выполнять естественные действия, ибо само тело и разум диктуют их. И у такого человека не возникнет опасности нарушить привычно-естественное для него, например, захотеть поехать на машине в субботу.

Но если человек желает делать то, что не дано ему с воспитанием, что не вошло в него как природное требование тела, то каждое, самое незначительное действие будет сопровождаться предварительным вопросом тела, зачем он это делает, кто и что заставляет его выйти из состояния (относительного) покоя.

В таком случае человек стоит перед испытанием и выбором, потому что ни он, ни его общество не делают того, что он намеревается, и не с кого брать пример и найти поддержку своим намерениям вокруг, или знать, что другие мыслят так же, как он, дабы приобрести опору своим мыслям.

А так как не может отыскать никакого примера ни в своем воспитании, ни в своем обществе, то обязан сказать себе, что только страх перед Творцом вынуждает его по-новому поступать и мыслить. И поэтому не на кого ему надеяться и опираться, кроме Творца.

И так как Творец Един и является его единственной опорой, то и такой человек называется единственным, а не относящимся к массам, среди которых родился, вырос и воспитывался, и чувствует, что не может получить поддержку от масс, но абсолютно зависим от милости Творца, и потому удостаивается получить Тору - свет Творца, служащую ему проводником в его пути.

...У каждого начинающего возникает этот вопрос: кто определяет выбор пути человека - сам человек или Творец. Другими словами, кто выбирает кого: человек Творца или Творец человека. Дело в том, что с одной стороны человек обязан сказать, что Творец избрал именно его, что называется, личным управлением, и должен благодарить за это Творца, за то, что дал ему возможность что-либо сделать ради своего Создателя.

Но затем человек должен продумать, а зачем Творец выбрал его и дал ему такую возможность, для чего он должен выполнять заповеди, для какой цели, к чему они должны его привести. И он приходит к выводу, что все это дано ему для деяний ради Творца, что сама работа является вознаграждением, а отстранение от нее - наказанием. И эта работа является выбором человека ради Творца, он готов просить Творца дать ему намерение своими действиями услаждать Создателя. И этот выбор делает человек.

...Массы называются в Торе владельцами домов, потому что их стремление - построить свой дом - эгоистический сосуд и наполнить его наслаждениями.

Поднимающийся называется в Торе сыном Торы, так как его желания являются порождением света Торы и заключаются в том, чтобы выстроить в своем сердце дом Творца для заполнения светом Творца.

...Все понятия, все явления мы различаем по нашим ощущениям. По реакции наших органов чувств мы даем название происходящему. Поэтому если человек говорит о каком-то объекте или действии, он выражает свое ощущение. И в той мере, в какой этот объект мешает ему получить наслаждение, он определяет степень его зла для себя, вплоть до того, что не в состоянии вынести близости с ним.

Поэтому в той мере, в какой есть в человеке понимание важности Торы и заповедей, он определяет зло, заключенное в объектах, мешающих ему выполнять заповеди.

Поэтому если человек желает дойти до ненависти ко злу, он должен работать над возвеличиванием Торы, заповедей и Творца в своем сознании. И в той мере, в какой появится у человека любовь к Творцу, в той же мере почувствует ненависть к эгоизму.

...В пасхальном сказании повествуется о четырех сыновьях, задающих вопросы о духовной работе человека. И хотя все эти четыре свойства есть в каждом из нас, так как обычно, Каббала говорит только об одном, собирательном образе человека относительно Творца, но можно рассмотреть эти четыре образа как разные типы людей.

Тора дана для борьбы с эгоизмом. Поэтому если у человека нет вопросов, значит еще не осознал своего зла, и ему не нужна Тора. В таком случае, если он верит в наказание и вознаграждение, его можно пробудить тем, что есть вознаграждение за выполнение заповедей. И это называется: "Ты открой ему".

А тот, кто уже выполняет заповеди ради получения вознаграждения, но не чувствует своего эгоизма, тот не может себя исправлять, потому что не ощущает своих недостатков. Того надо учить бескорыстно выполнять заповеди. Тогда является его эгоизм (плохой сын) и спрашивает: "Что это за работа и зачем?" - что я буду с этого иметь? Ведь это против моего желания. И человек начинает нуждаться в помощи Торы для работы против своего эгоизма, потому что ощутил зло в себе.
[1] [2] [3] [4]