11.3.4. Наука Каббала предназначена для пользы применяющего ее

Это происходит благодаря нашему включению в них, причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в каббалистах относительно всего человечества — той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу относительно всего человечества.

Это подобно одному зрячему, за которым идет миллион незрячих — они могут взять его за руку, идти за ним и точно придут куда надо.

Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом — он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, — он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем — он мощнее всех их.

Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе. Находящийся ж в духовном состоянии или хоть немного к нему устремленный (даже не находящийся еще, но немножко желающий его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных, как абсолютно механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.

Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим — насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая откуда.

Вопрос: Один, устремляющийся к духовному, влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности?  

Мера ответственности — огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответственен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно соотносить свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что умножающий знание умножает скорбь.

В «Предисловии к ТЭС» говорится о четырех ступенях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к наполнению этих страданий, то есть к оздоровлению общества.

Соединение себя с остальными, исправление и наполнение их, и подъем по духовным ступеням — это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень — означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах — в связи с тобой — Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.

Вопрос: Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню — простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?

Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС»: вначале человек ощущает двойное или одиночное скрытие.

Что скрывается? Что значит скрытие Творца? Значит, есть какой-то Творец, какой-то облик, что ли (не дай Бог его так воображать), и Он скрывается? Скрывается единство. Скрывается то, что за всем, что нас окружает, находится одна, единая сила, которая находится во всем и управляет нами. Это называется скрытием Творца.

Третья и четвертая стадии раскрытия Творца — это возвращение от страха и возвращение от любви. Возвращение от страха — это когда человек находится в страхе, спрашивая себя: «а все ли я уже сделал для Творца?». Именно это называется страхом. А возвращение от любви — когда он уже даже этот вопрос не задает. 

Вопрос: С одной стороны, влияние зрячего на слепых огромно. Но без точки в сердце принять идею Творца очень сложно. Могут ли каббалисты инициировать точку в сердце?

Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она есть, можно общими методами — уроками, беседами вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно исходить от человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.

Все люди, в итоге, должны будут прийти к такому состоянию, и они приходят.

Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает желание и затем постепенно, попеременно, воздействуя на это желание, меняет его. Свет первичен, желание вторично, и поэтому мы сами своему желанию не хозяева.

Единственное, что мы в нашем мире делаем — предпочитаем одно желание другому. Что значит: «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в одном показывает больше наслаждения, в другом — меньше. Я предпочитаю — что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли.

В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее на пути к Творцу желание. А каким оно будет, мне не неважно — главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу его где-то.

Где мне его взять? В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более — они могут во мне его только задавить. Поэтому только группа может мне дать осознание важности привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.

Поэтому распространение знаний о Творце должно быть, в первую очередь, таким: «Существует Творец, достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения — это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания перстом на Творца все остальное порочно, потому что ты предлагаешь человеку, как бы, другие источники исправления, энергии, наполнения, — а их нет. Значит, ты выводишь его снова на путь страданий.

Вопрос: Тот, кто занимался Каббалой и ушел, он все равно приходит?

Каббалу нельзя оставить, потому что в ней ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня — это значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь этого сделать. Где-то она должна сохраняться. Так что эта связь существует.
[1] [2] [3]