1.2 Свобода воли. Урок 2. 1.2.1 Четыре фактора

Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества, – мы понимаем, что он вредит, а если человек ничего не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в его работе – это та же самая кража.

В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.

Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не все понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не дает пройти махсом. Это совершенно точно.

Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.

Вопрос: Где же здесь свобода выбора?

Здесь свободы выбора нет. Если я родился человеком, который пока еще стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я не определяю.

Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть в группу, поскольку это приводит к проблемам, когда среди приходящих людей оказываются такие, которые хотят власти, известности, хотят быть большими руководителями… Это еще предварительные решимот, далекие от необходимых. С ними еще совершенно нечего делать.

Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит инстинктивно. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.

Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны. Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.

Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?

Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в некоторой близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.

Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? Допустим, я нахожусь в такой группе, у которой еще этой явной цели впереди нет. Глядя на ее членов, я могу видеть, кем я буду завтра. Я не буду никем иным, я буду точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого выбора уже не будет.

Завтра я получу от них оценку важности цели, важности их состояния и соглашусь с ними. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России, и так далее. Они мне объяснят что угодно: главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.

Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.

Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней среды вокруг себя. Ведь завтра ты будешь таким, какова эта среда.

Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты можешь впечатлиться от нее – если она продвигается. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать в себя, а в том, сколько ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.

Так происходит, если группа движется вперед, и значит, у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.

Есть, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: просто хорошо себя чувствовать. Например: я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это цель может быть хороша для эгоизма, но она совсем не духовная.

Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.

Из этой статьи Бааль Сулама очевидно, что не может быть никакого другого средства для роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные, окружающие меня, ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в процессе осознания зла, – в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.

Если же они желают «витать в облаках», пребывать в иллюзии полета, в медитации – то же самое захочу завтра и я, и буду себя этим успокаивать. В таком случае надо убегать от этой группы.

Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе лучшее завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть, как артисты или художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так устроено и в нашем мире.

В духовном мире это выражено еще сильнее. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели: мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты ничего не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.

Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.

В изучаемой нами статье объясняется, как человек должен продолжать свой путь, в чем именно находится его свобода воли – свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Именно это свободное участие строит его полный парцуф.

У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришон, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в Ор Хозер (отраженном свете), выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли – маленькое отверстие с игольное ушко – на самом деле открывает нам вход в высший мир.

Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. Как привести к этому товарища?

С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется ввиду в следующий раз, когда группа на меня подействует).

Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот недостаточно участвует в работе и поступает не так, он все равно должен пытаться его оправдать. Сказано: «Не осуждай своего товарища, пока ты не находишься на его месте», и есть еще много других подобных указаний.

Как совместить эти две вещи?

Я не могу, глядя на сегодняшнее состояние каждого из товарищей, видеть, взвешивать, говорить о том, насколько он вкладывает в группу (или нет), потому что для меня он скрыт. От меня скрыты его сегодняшние состояния. Может быть, он делает огромные усилия, но внешне они проявляются так, что он полуспит на уроке и едва двигается.

Я не могу в каждый конкретный момент точно измерить его внутреннее состояние и сказать об этом. Проблема заключается в том, что есть люди, от природы быстрые и энергичные, и есть более ленивые (об этом говорится и в других статьях), одни получают серьезные удары в один момент, другие – в другой момент, и эти удары разные по качеству.

Я не могу видеть другого, каждый товарищ для меня – это совершенно скрытый объект. Поэтому я должен изначально принимать всю группу как абсолютно идеальную в устремлении к цели и в реализации каждого момента своего существования. Таким образом она воздействует на меня идеально, и сейчас все зависит только от моей чувствительности: насколько я смогу получить от них энергию движения, которая, в свою очередь, зависит от того, насколько я буду вкладывать себя в них, чтобы слиться с ними и вобрать от них это вдохновение и это движение вперед.

Получается, что я совершенно не должен производить относительно группы «бикорет» (проверку), никакой критики – ни относительно каждого из членов группы, ни относительно группы в целом, а только относительно себя. Мы так и говорим, что человек своим поведением должен показывать всем остальным пример, и это должно воздействовать на остальных так, что они не смогут действовать по-другому.
[1] [2] [3] [4]