3.27 – 177. Выбери жизнь (1)

И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас – это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2): "Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?» – Имеется в виду, что вначале нужно изучить, что такое страх перед Творцом, а затем предстоит работа по принятию на себя этой ступени. Как сказано: «(даже) для Моше „слова“ эти не так уж малы», т.е. уровень, который даже немного ниже духовной ступени, на которой находится Моше, настолько высок, что мы даже не способны понять, как может страх перед Творцом быть настолько высоким понятием.

А ведь кому только не приписывается эта высокая ступень! Ведь о каждом, кто молится хоть раз в день и ест кашерное, мы отзываемся как о человеке богобоязненном. Поэтому обязаны мы сказать здесь и повторить, что мудрецы наши, которые знали истину о страхе перед Творцом – постановили и сказали, что ступень эта очень высока. Что же до нас, то мы прежде всего должны изучать, что такое ступень «страх перед Творцом», которая велика настолько, что сказано мудрецами (Брахот 6,2): «Конец всякой вещи – быть услышанной, и бойся же Создателя…» Что же означают слова в конце этого высказывания: «…ибо в этом весь человек»? – сказал р. Элазар: "Сказал Творец: «Весь мир ни для чего иного не создан, лишь для этого, указание это и всё Творение равны друг другу, и создан весь мир лишь для того, чтобы оно прозвучало.»

Следует из этого, что вся жизнь наша зависит от веры в Творца, т.к. она, вера, называется «всё»: верой можно приобрести всё в этом нашем мире, в котором только и возможна работа в Торе и Заповедях и в котором всё зависит от того, насколько велика вера, приобретённая нами в этой работе.

Из этого мы поймём слова мудрецов и объяснение к ним Раши, что Творец вменил Аврааму в заслугу и в цдаку, доброе даяние, ту веру, которой Авраам поверил в Него. И необходимо понять, почему вера называется даянием отдачей, и какое отношение имеет цдака к вере. Есть, например, кто действует бескорыстно и не для получения удовольствий, и подобен тому, кто даёт ближнему сто монет и хочет получить за это костюм или же целый гардероб одежды.

Естественно, никто не назовёт дающего деньги за костюм великим благотворителем и «добрым сердцем» за то, что он способен отдать продавцу столько денег. Почему? – Потому что он получает возмещение за свои старания. Тот же, кто даёт ближнему сто монет, не желая ничего получить взамен, – понятно, что он щедр, великодушен и желает дать цдаку.

Поэтому тот, кто служит Творцу, руководствуясь верой, – служение его бескорыстно. В противном же случае, когда основывается он не на категории веры, он относится к разряду желающих получать оплату за труды, т.к. основное его желание – освободиться от необходимости верить и действовать только лишь в русле знания.

Таким образом, основываясь на вере, мы приходим к служению альтруистическому, а не за вознаграждение – что и называется «связь с Творцом», т.к. посредством этого мы становимся причастны к Вечной Жизни. Как сказано мудрецами (Шабат 133,2): «Прилепись к Его свойствам, как Он милостив, – так будь милостив и ты», т.е. как Творец альтруистичен по отношению к низшим, так же альтруистически должен действовать и человек.

И вот в период, когда становится человек способен действовать с этим намерением, – тогда удостаивается получать духовные наслаждения, которыми намеревался Творец одарить свои творения. Ибо тогда дар, получаемый от Творца, будет совершенен и не будет о нём ущерба «хлеба стыда», как упомянуто выше. Как сказано в трактате «Авот» (о приобретении Торы): "Раби Меир говорит: «Изучающий Тору ради неё самой (т.е. альтруистически) удостаивается многого…»

Вера называется также категорией Заповедь, т.к. существует категория Тора и существует категория Заповедь, и, как объяснял мой благославенной памяти отец и учитель слова мудрецов (Кидушин 40,2) «Счастлив исполнивший одну Заповедь – тем, что склонил к добру себя и мир» – что «одной Заповедью» называется здесь вера. Итак, согласно вышесказанному, и вера, и страх перед Творцом, и «одна Заповедь» – всё это одно и то же, но в каждом конкретном случае указывает на другую форму.

И вот теперь мы сможем объяснить приведённое выше высказывание р. Ишмаэля из Иерусалимского Талмуда: «Выбери жизнь» – это ремесло (уманут), – "что необходимо обучать сына ремеслу и т.д. – всё это имеется в виду категория веры (эмуна). А названо это ремесло (уманут), потому что обучение этому нелёгкое, но очень важное занятие, как сказано мудрецами: "Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?»

Но ремесло по природе своей относится к вещам, зависящим от силы, действия. Когда же изучают какую-либо науку – медицину, инженерное дело, какую-либо из сторон жизни, – то называется это наукой, а не ремеслом, т.к. относится это к знанию, сознанию, уму, но никак не к частям тела. Поэтому, т.к. вера относится к категории, называемой «выше знания», т.е. нечто как бы противоположное сознанию, ибо о вере говорят там, куда не достигают ум и знание, – а это уж характеризуется только как «сила», т.е. – принятие на себя силой власти Творца, как вол силой своей влачит ярмо, и осёл – ношу свою, и потому-то и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут).

О принятии веры и говорится в выборе, предложенном в отрывке «выбери жизнь». И вот этому-то ремеслу и обязан отец обучить сына, а если нет, то должен обучиться сам. Смысл этого? – написано: «дабы жил ты», т.е. жизненную силу Торы невозможно приобрести без веры.

В этом же смысле нужно понимать сказанное р.Хизкией, что обязанность обучать сына следует из стиха «С женой увидишь жизнь…» – это означает, что невозможно удостоится жизни без выполнения Заповеди веры. Ибо именно посредством веры он соединяется с Источником Жизни, т.е. с Творцом, и понятно, что и жизненную силу он получает через соединение с Источником Жизни, т.к. Тора без веры не называется жизнью. Потому и сказано, что так же, как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его уманут, т.к. лишь Тора базируется на вере (эмуна), только тогда ощущается в ней жизнь, и тогда видим, что это соответствует определению: «…она – жизнь твоя и продолжительность дней твоих.»

И согласно сказанному, можно объяснить приведённый выше отрывок из Тосефты, где сказано, что каждый, владеющий ремеслом, подобен владельцу ограждённого виноградника, под которым подразумевается виноградник Творца, т.е. духовный корень в человеке.

И тогда его вера подобна надёжной охране, хранящей от всего, что может навредить. Вредят же духовности человека чуждые мысли, а также злые желания, они и называются «зверь и скотина входят внутрь». Ибо с верой решаются все затруднения, и она хранит его от всех вожделений, называемых «животное» (беэма), т.к. относятся они к животному уровню желаний и действий. Также и «хайот раот» – «дикие звери», не имеющие ничего общего с «хайот кодеш», не могут проникнуть внутрь, когда человек принял на себя бремя веры; «и прохожие не входят внутрь.»

«Прохожие» – те, для которых привычно преступать Заповеди – затем раскаиваться – затем…и т.д. – такие не смогут помешать человеку веры, потому что не видят того, что у него внутри. Т.к. тот, кто старается во всех действиях своих руководствоваться верой, – действует скромно, скрытно, и тогда никто не видит его намерений. видны же намерения того, кто действует эгоистически, т.к. он желает возмещения за свои усилия. Но у того, чья работа на основе веры, намерения его скрыты, никому не видны, и понятно, что на работу его не могут повлиять никакие внешние силы.

В том же ключе понимается нами и сказанное р.Иеудой: «Каждый, не обучающий сына уманут – учит его этим грабежу.» А вот ещё высказывание мудрецов (Брахот,35): «Каждый, кто наслаждается от этого мира, не благословив, – как бы грабит у Творца» и Кнесет Исраэль", как сказано: «Грабящий отца и мать своих и отрицающий факт преступления – товарищ он губителю.» Сказал р. Ханина бен р. Папа: «Товарищ он Яроваму сына Навата, сгубившему мир в глазах Творца».

И необходимо выяснить, что общего между грабителем и Яровамом бен Наватом, а также почему тот, кто наслаждается не благословив, называется грабителем, и какое отношение грабитель имеет к благословлению.

А дело в том, что, как сказано выше, Цель Творения – насладить создания. И для того чтобы создания не воспринимали получаемое наслаждение как «хлеб стыда», создан феномен сокрытия, чтобы научался человек получать наслаждение в альтруизме. Тогда в даяниях Творца не будет никакого изъяна, как сказали мудрецы (Псахим, 112): «Сильнее, чем желает телёнок сосать, желает корова накормить.»
[1] [2] [3] [4]