1.3 Место встречи с Творцом – в душах людей

Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим – это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: «Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара». Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.

Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня совершенно не складывается это картину: идет народ по пустыне… Но можно и так понимать – это не имеет значения.

Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю. Любой. И поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано и должно произойти в этом мире с нами, со всеми. И на сегодняшний день произошло все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна.

В Йом Кипур мы не принимаем свет в себя, а ощущаем его перед собой. Мы ощущаем огромный свет, который позволяет нам видеть глубину нашего эгоистического кли. И поэтому мы не кушаем, не пьем, не умащаемся, отказываемся от супружеской близости, не носим кожаную обувь. Мы находимся в противостоянии со светом.

После этого мы как бы строим наше отношение к этому свету, чтобы он начинал исправлять нас. Подготовка к восприятию света продолжается от Йом Кипур до начала Суккот. А до Йом Кипур у нас есть десять особых дней, называемых «Асерет Ямей Тшува» – «десять дней возвращения», когда весь эгоизм уже структурируется по десяти уровням, в десять сфирот. И каждая сфира, каждый уровень, под воздействием этого света, с Нового года до Йом Кипур, ощущает, направляет себя таким образом, что доходит до Малхут. Малхут – последняя, десятая сфира, которая ощущает себя полностью изолированной, противоположной свету – это Йом Кипур.

Эти дни называются «десятью днями возвращения». Эти дни также называются «днями Суда». Человек себя судит: кто он такой, что он такое, каким образом и что он с собой сделал, – начинает молиться, просить об исправлении этим светом.

Затем, с Йом Кипур и до начала Суккот, происходит подготовка к исправлению. Исправление начинается в первый день Суккот. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница между Суккот, совпадающим с субботой, и Суккот в будний день.

В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала, и только естественного. Стены – неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых «псолет, горен вэ-екев», то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, пальмовых и других веток.

Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит временный дом на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь ЗАТ, ВАК, только части нашей души, эгоистического желания, а не трех высших сфирот (Кетер, Хохма, Бины). Оставшиеся три высшие сфирот мы добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.

Что такое Кипур? – «Ки Пурим», «кмо Пурим» – как Пурим. Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть «как Пурим», «ки Пурим», Кипур, Йом Кипур.

Так вот, в течение семи дней мы будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется «Сукка». Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Аншей Кнессет а-Гдола – собрание из 70-ти больших каббалистов (высшее учреждение, называемое «Кнессет а-Гдола». «Кнессет» – собрание, «Гдола» – «большое», от слова «Хохма» – большой не по ширине – Бина, а по высоте – Хохма).

Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должен превышать «шалош тфахим» – трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом «миздахех» – то есть свет выходит из него, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех ладоней.

Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?

В нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом. На таких условиях человек строит свое внутреннее кли и начинает получать в него свет, пока окружающий – ор Макиф.

Этот ор Макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Поэтому каждый вечер мы будем сидеть в сукке и говорить: «Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама, – так как Авраам – олицетворяет свойство Хесед. Сегодня мы приглашаем в сукку Моше, Йосефа… Давида». То есть каждый день будет соответствовать определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы будем исправлять в своей душе. Вот это символизирует каждый день праздника Суккот.

Исправляя все эти дни, все эти семь сфирот, в праздник Суккот мы получаем всего лишь ВАК. Что значит ВАК? Маленькая подсветка света Хохма. Весь свет ВАК входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть в кли, еще не полностью исправленном. А затем, уже после Суккот, на восьмой день, в нас входит остальной свет, который называется «Симхат Тора» – «Веселье Торы». Веселье – потому что когда пьешь вино (ор Хохма), входит свет Хохма. Тора – это общий свет, заполняющий кли. Тора (от слова «ор», «ора») все заполняет.

После этого идет Ханука, когда исправляются следующие келим в борьбе с яваним – древними греками, олицетворявшими победу разума. И происходит победа келим дэ-Бина, веры, то есть не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом Хохма. А макабим (такое свойство внутри нас) – наоборот, выше знания, то есть «эмуна лемала ми а-даат» – «вера выше знания».

Надо пройти этот этап. Человек проходит его, когда поднимается на такой уровень, когда он уже над всеми остальными неисправленными келим, и после этого побеждает их там. Он уже начинает получать особый свет – шемен (масло). И там уже наступает главный праздник – праздник света, Ханука, когда зажигаются масляные лампады. Шемен – ор Хохма – начинает давать свет в человеке, уже начинает с помощью экрана загораться в человеке.

Просто масло – оно не горит. Для того чтобы масло горело, нужен фитиль. Этот фитиль олицетворяет собой экран. Но он тоже сам по себе, без масла, не горит. Значит, именно в таком состоянии, когда есть масло и есть фитиль – есть свет.

Вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению.

В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это реализуем в этом мире.

Что мы из всего этого рассказа должны вынести? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качества, только на стыке между ними, мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.

Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: «В каком состоянии я нахожусь?» – это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать «К чему я устремляюсь?», а не «Откуда я устремляюсь?», никогда не думать «Где Я?», а думать «К чему я должен стремиться?», то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.

Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думайте о себе и в себе, а думайте от себя и наружу. И тогда все необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод, просмотрев цепочки состояний, которые мы должны пройти.

Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
[1] [2] [3]