Часть 7. Вопросы и ответы (Избранное из радиопередач ведущим, кинорежисером, членом «Бней Барух» С. Винокуром) (3)

Вопрос: Допустим, человек почувствовал какую-то тягу к духовному. Как начинается его движение?

В нашем мире человек пользуется всем, что ему дается совершенно свободно. Он не чувствует откуда и от кого получает. В этом вся наша проблема: отсутствие ощущения Творца. Если бы мы хоть немножечко почувствовали бы Его, у нас сразу возникло бы совсем другое ощущение нашего местонахождения, взаимоотношения с кем-то, с чем-то, у нас сразу возникло бы совершенно другое состояние. Поэтому, нет в нашем мире более важной задачи, как ощутить Творца, войти с ним хоть в какой-то контакт. Это настоящая, четкая каббалистическая система, продвигаясь по которой человек постепенно начинает ощущать Создателя зрительно, умом и чувственно, так же, как мы ощущаем все окружающее, хотя бы на таком уровне, а ведь Творец ощущается намного более ясно, без всякого самообмана, это абсолютно контролируемые и повторяемые процессы. Поэтому Каббала называется наукой, именно потому, что она отвечает всем требованиям истинной науки, т.е. все ощущения абсолютно научны, повторяемы и совершенно достоверны в научном смысле слова и даже выше этого. Проблема заключается в том, как достичь вот этой точки, начать ощущать Творца, потом уже проще. Когда ты начинаешь хоть немножко ощущать, ты уже зацепился за это, ты уже можешь дальше и дальше восстанавливать эту связь, расширять, углублять, тебе уже есть к кому обращаться, ты уже понимаешь, какой тебе дают ответ. Начиная с этой точки и дальше, как написано «нишмат адам тиламдэйну», душа человека уже сама ведет его, т.е. чувства сами ему говорят каким образом он должен дальше действовать. А до этого ему необходимо очень четкое управление: учителем, группой, книгами. Тут он должен только полагаться на других, которые уже достигли этого, потому что просто другого выхода у него нет. Он может вместо настоящего учителя пойти учиться каким-то, якобы, другим методикам, именно потому, что ничего не видит и не понимает. В принципе, самый интересный процесс это тот, который возникает с того момента когда человек начинает ощущать Создателя. Именно в тот момент когда вы начинаете ощущать Его как дающего вам, вот тут возникает вся проблема. Дающий вызывает в нас стыд. До тех пор пока мы этого не ощущаем, мы с этого мира берем все и думаем только о том, как взять и насладиться. Есть такой пример о госте и хозяине, его приводил рав Ашлаг. Это чисто каббалистический пример, им пользуются все каббалисты. Допустим, вы хозяин. Я гость, прихожу к вам. Вы меня отлично знаете, так как Творец знает человека. Т.е. знаете абсолютно все мои вкусы, все мои возможности откушать у вас, и именно в соответствии с этим абсолютно точно готовите стол. Я захожу к вам, вижу полностью накрытый для меня стол, точно по моим желаниям, по количеству и по качеству. Т.е. у меня существует голод именно на эти желания, кроме того, что есть на столе меня вообще ничего не интересует. Настолько хорошо хозяин знает меня и приготовил все для меня. И хозяин добросердечно приглашает: «Заходите пожалуйста, я приготовил вам все, что вы любите». Я сажусь за стол. Что я должен чувствовать? Я понимаю, что хозяин действительно от всей души желает, чтобы я этим насладился. Но, к сожалению, это меня не успокаивает, мне мешает хозяин, его наличие. Если бы я его не видел, и этот стол был бы моим, то я с удовольствием принял бы все эти угощения, все наслаждения, всунул бы их в себя и на этом все кончено, нет больше никаких расчетов. Творец приготовил нам стол и удалился. Это наше сегодняшнее состояние. Как только показывается Творец (как только показывается хозяин) у меня возникает проблема, потому что я вижу дающего и начинаю ощущать себя берущим. Вот это ощущение подачки, милостыни, подаяния совершенно нейтрализует все наслаждения от угощения.

Вопрос: Разве не важно, что хозяин делает это от всей души?

Это не важно. Даже, если хозяин все хочет мне отдать, я все равно остаюсь получающим, а Он – дающим. Вот эту разницу между нами я не в состоянии перекрыть. И вот здесь существует очень простой метод, которому обучает Каббала, и только этот метод надо нам постичь. Если мы его освоим, то после этого не возникнет никаких проблем. Метод заключается в том, что поскольку есть Творец, хозяин, и мы ощущаем, что он хочет нам дать, то в нем есть желание нам дать. В нем также есть недостаток, как и в нас. Чувство его голода в том, чтобы я насладился. Если я не наслаждаюсь, хозяин страдает. В той мере, как я страдаю от того, что не могу взять угощение из-за стыда, в той же мере страдает хозяин от того, что я не могу принять это угощение. Вот здесь все зависит от гостя. Тут есть возможность получать совершенное наслаждение и бесконечно. Дело в том, что если я съем то, что есть на столе, я наслажусь только этим и на этом будет все закончено. Существует возможность выйти на уровень наслаждений, познаний, ощущений намного выше этих, сравняться с самим хозяином. Каким образом? Если я начинаю перед хозяином разыгрывать такой вариант: я ничего не беру, и у него возникает ощущение страдания, он начинает меня уговаривать. Т.е. хозяин постоянно на меня давит, чтобы я это принял. И у меня возникает возможность сделать для него, дать ему, а не получить от него. Я могу сейчас получать наслаждения для того, чтобы дать хозяину таким образом насладиться. Я ему оказываю одолжение. Наслаждаясь, я даю ему. Т.е. я превращаюсь из получающего в дающего. Я использую свой голод, и то, что он для меня приготовил, и его желание насладить меня и свой стыд, без которого я бы не остановился. И все это мне необходимо для того, чтобы наслаждаться, потому что наслаждается этим хозяин. Я принимаю угощение и чувствую, ощущаю каким же образом он от этого наслаждается. И так я становлюсь равным ему, он зависит от меня. Вот в этом заключается вся проблема установления связи с Творцом. Если человек готов к такой ситуации, а он должен подготавливать себя к этому постепенно еще до того как начнет ощущать Создателя, тогда Творец ему открывается, и начинает разыгрываться именно эта ситуация, человек становится дающим Творцу так же, как Творец дает ему. Допустим, Создатель желает дать человеку 100%. Человек в состоянии получить 20% из того, что ему предлагает Творец, ради того, чтобы Его насладить. Остальные 80% он не получает, потому что если начнет брать, это будет ради себя, вызовет в нем стыд и отрицательные ощущения. Так же как в гостях вы сами чувствуете: вот это я могу взять, вот это нет, вот это немножечко неудобно, вот это меньше, этого больше. Мы автоматически разыгрываем эту ситуацию каждый раз когда чувствуем дающего. Это наша природа, мы никуда от этого не можем деться. В той мере, в которой человек может получить ради Творца, в той же мере он сравнивается с Творцом. Если я смогу на 20% взять у вас угощение, значит я на 20% сравнялся с вами. А в духовном сравняться, это значит ощущать полностью вас, ваше духовное состояние, ваши мысли, ваши чувства, быть просто на вашем месте. Т.е. человек начинает не просто получать угощение, он на 20% становится равным Творцу. Вся лестница духовных миров построена на этом принципе: человек все больше и больше получает от Творца ради Него. И таким образом поднимается по этой лестнице до такого состояния, когда он все 100% может получить ради Творца и таким образом эти 100% отдает так же, как и Творец на 100% все отдает ему. Оба зависят друг от друга, оба друг от друга получают наслаждение, и оба друг другу дают наслаждение. Вот это и называется полное слияние человека с Творцом. Такое состояние называется конец исправления. К этому состоянию все должны прийти. Это состояние поразительное. Даже маленький контакт с Творцом выводит человека в такие необъятные возможности познания, постижения, совершенства, что мы не можем это ни с чем сравнить. Между гостем и хозяином происходит противоборство, потому что хозяин хочет чтобы гость полностью на 100% все принял. Но гость для этого должен подавить огромное чувство стыда, вызываемое присутствием хозяина. Этого он сделать не в состоянии. Мы видим в нашем мире, чем более развит человек духовно, внутренне, тем большее чувство стыда в нем возникает, он готов на смерть, только чтобы не ощутить самоунижения. Это самое большое наказание, которое только может быть, потому что самоунижение идет против самой центральной точки творения, против эгоизма, который единственный и создан. Мы, в принципе, боимся контакта с Творцом. Вся система подготовки человека с помощью Каббалы и строится на том, чтобы привести его к этому контакту, чтобы этот контакт был ожидаемым как приятное.

Вопрос: Что для вас, гостя, хозяин? Мы говорили об ощущении величия Творца.

Я в каждом наслаждении, в каждом блюде ощущаю дающего, который находится как бы в этом. Что изменилось, допустим, в каком-то салате: присутствует рядом хозяин или нет? Изменилось его внутреннее насыщение, его внутреннее содержание. Он становится для меня не только каким-то источником наслаждений, он становится для меня орудием, с помощью которого я могу достичь духовной связи с чем-то наиболее высшим. Тогда вся природа, весь эгоизм, все наслаждения становятся средством (эмцаи) только для того, чтобы достичь совершенно другого, и человек, опираясь на это, прыгает в духовную область.

Вопрос: С помощью Каббалы восприятие Творца становится совершенно другим, но верующие ведь тоже принимают Творца?

Верующий человек просто верит в то, что существует высшая сила, которая управляет им, которая дает ему какие-то законы, которые он должен выполнять. Каббала отличается еще тем, что она добавляет , и ни в коем случае не против общих религозных законов, к их исполнению возможность ощутить Творца.

Вопрос: Что такое с точки зрения Каббалы молитвы и благословения, в частности, благословение на хлеб?

Я приведу пример из Талмуда. Там рассказывается об одной большой группе великих ученых талмудистов, каббалистов, которые похоронили своего учителя. После похорон сели на берегу реки, съели хлеб с солью, сделали трапезу, и потом вдруг обнаружили, что они не могут без своего учителя сделать благословение на хлеб. Они, к сожалению, не смогли научиться этому у своего учителя.Что же такое благословение на хлеб? Это такое получение наслаждения ради Творца, когда оно полностью взаимно между гостем и хозяином. Когда человек принимает наслаждение, он должен это сделать так, чтобы наслаждаться, потому что наслаждается Творец. Таким образом он поднимается на духовный уровень. Если он не принимает это во внимание, наслаждается, не обращая внимания на хозяина, то он остается на нашем уровне. Благословение на хлеб и является этим духовным действием.

Вопрос: Значит, главное – это намерение, с которой говоришь благословение на хлеб?

Не только в благословении на хлеб. В Торе сказано, что «мицва бли кавана ки гуф бли нэшама», т.е. любое действие, заповедь без намерения (именно намерения, что это выполняется для взаимосвязи с Творцом, взаимоотдачи с Ним) оно как мертвое тело без души. Т.е. оно мертво, не имеет под собой духовного смысла, не дает духовных результатов. Я все равно ни в коем случае не отрицаю выполнения даже на таком уровне законов, потому что это подготовительный период. Пока человек не вышел в духовный мир, он таким образом их выполняет. Но он должен ставить перед собой цель, что будет это уже выполнять, как в нашем примере гостя с хозяином.

Вопрос: Значение каждого слова так же играет роль, в частности в беркат амазон и в молитвах?
[1] [2] [3] [4]